Aruanda? Onde é?

Yemanjá - pesquisa

2010-02-19T04:21:00.002-07:00

Iemanjá, a mãe dos orixás
Dona das águas de Copacabana

Por Maria Helena Farelli
Jornalista e estudiosa das religiões afro-brasileiras
(editado em http://www.jornalcopacabana.com.br/ed156/eso.htm)

Iemanjá, a mãe-d'água, veio da África nos tumbeiros, junto com seus filhos escravos. Foi morar nas águas azuis do mar da Bahia e dançar nos candomblés, envolta em panos cor de anil e brancos. Com seus amigos da terra, fiéis, ela comia conquém (galinha), acaçá, pato e cabra. E feliz cantava sua cantiga que lembra as ondas mansas do mar. Porém, os brancos proibiram sua festa, sua alegria e mística aparição. Então, seus filhos camuflaram sua aparência e a enfeitaram com as lendas da virgem. Assim, Iemanjá sincretizada à Senhora da Conceição passou a ser A Rainha do Mar, a Dona dos Peixes, a Sereia, a Mãe dos Homens, e suas histórias foram sendo modificadas. Estas antigas lendas africanas que contam que Iemanjá era a mulher querida de Oxalá, amante potente e graciosa que seduzia os homens do mar, e que de tão formosa faz nascer o desejo em seu próprio filho, foram esquecidas. Hoje, Iemanjá é uma ninfa das águas, A Virgem Mãe. Mas, através dos estudos de grandes antropólogos, que sem dúvida amaram também como eu a figura maravilhosa de Iemanjá, contarei sua verdade, com gosto de mar e sal.
Roger Batiste em "O Candomblé" analisa as duas incorporações da Sereia no Candomblé. Ora ela é moça, feminina e belíssima, chamada Ogunté, ora é Iemanjá Velha ou Sobá. Iemanjá, para Batiste, usa as cores rosa e o azul-claro. Seu metal é a prata e come ovelhas e pombos. Seu dia, o sábado, sendo também o dia de Oxum. Seus protegidos são os pescadores, que antes de embarcar em seus saveiros cantam pedindo proteção.
Dê-me licença, aí/ Dê-me licença, aí/ Alô de Iemanjá-i/ Alô de Iemanjá-i.
Hoje, poucos candomblés mantêm a divisão entre Sobá e Ogunté. Outros, erradamente, falam de uma Iemanjá das águas doces e outra das águas salgadas. Porém, aí classificam Oxum, como espécie de Iemanjá dos rios e cachoeiras como das águas do mar. É erro. Oxum tem seu próprio culto, não é uma variação de Iemanjá e sim a Orixá das fontes, rios e lagos. Outrora Oxum era apenas a divindade do Rio Oxum, na África, e Olokum o deus do mar.
Imaginemos que estamos na pré-história, nada sabemos da vida, do cosmos, da morte. Mas, sabemos da fome, do medo e do frio. Estamos numa caverna há quarenta mil anos antes de Cristo. A luz e ao calor dos archotes, uma tribo se reúne, diante de nichos escavados na rocha viva. Lá uma estatueta de pedra, de formas arredondadas, grandes seios, ventre volumoso. Esta estatueta representa a Grande-Mãe. Foi a primeira imagem que o homem adorou. Ela era usada também em amuletos pendurados ao pescoço. Tinha poderes mágicos. A finalidade deste culto à Grande-Mãe era a fertilidade. De reprodução do bizão, de todos os animais e dos homens dependia a continuação da vida. Logo, a fertilidade tinha que ser adorada, produzida magicamente. Assim a estatueta primitiva é o totem, que vai originar a Ísis egípcia, e Afrodite grega, a Astartéa fenícia e todas as divindades mães, que atravessam a história dos homens. Iemanjá é a Grande-Mãe, com culto organizado, preceitos religiosos, mas continua representando à mesma concepção primitiva, nascida no Paleolítico.
Do culto da fertilidade nasceu a lenda do casamento do céu com a terra, gerando os deuses ou Orixás. As núpcias celestes apareceram também em todas as mitologias quer no Egito, na Grécia, na Fenícia, em Roma. O Pai, o deus solar possui sua esposa, terra e faz nascer tudo que é vivo. As águas, os vegetais, os rios e fontes, a chuva, os ventos nasceram desse amor cósmico. E como nasceram de deuses são também deuses. Os Orixás são frutos do casamento de Pai Celestial, Gerador, Criador, com a Mãe Terra, fecunda e eterna.
Assim nasceu Odudua, que já foi esquecida pelos candomblés e Iemanjá. Vamos analisá-la, pois confirma a teoria de que todos os cultos nasceram do culto da fertilidade; aliás, defendido por John Marco Allegro, professor da Universidade de Manchester e estudioso dos Pergaminhos do Mar Morto, manuscrito que montam as raízes do Cristianismo.
"Oxalá tem duas esposas. Uma velha sem atrativos, que é Nanã outra jovem e bela, que é Iemanjá."
Com Nanã ele teve três filhos Omulu, Loko e Oxumarê. Nanã vive sozinha no fundo de um rio da África Ocidental, entre ervas das águas. E Iemanjá, a esposa mais amada de Oxalá vive sempre perto dele, e com ele teve muitos filhos, que são Xangô, Oxum, Oxossi, e outros Orixás. Sem o casamento de Oxalá e Iemanjá a terra não seria o que é, cheia de vida e não haveria os Orixás protetores da caça, das montanhas e das águas doces.
Mas, esta é apenas uma lenda, e há centenas delas, cada uma representando regiões diferentes do Brasil, outras com gosto ainda de Ilu Ayê.
A mãe d'água recebe os nomes mais variados entre as iaôs e ebomins. Os mais conhecidos são: Princesa di Aiuká, Inaê, Marabô, Janaina, Rainha do Mar, Dona Maria, Sereia, Sereia Mucunã, Dandalunda, Mãe d'água, Princesa das águas. Janaína tem muitas lendas, Souza Carneiro em "Os Mitos Africanos no Brasil" registrou a seguinte: "Janaína saiu passeando pelo mar a dentro, onde não há dia nem noite, vendo as belezas que a gente não vê, mas são os seus vassalos".
Todos os peixes saíram das areias, das lamas e das locas e foram acompanhando a moça mais formosa que já nasceu, metade mulher, com os cabelos de ouro, metade peixe, com as escamas de prata.
Mesmo no fundão do alto mar, Janaína fingiu que tinha parado para ver se os peixes eram seus amigos. Todos se ofereceram para trazer a mãe d'água no lombo até a casa dela. A baleia, o tubarão, o boto... E ela foi recusando, com muita tristeza deles. Por fim ela cantou quando viu o último.
Cavalinho, meu cavalinho/ Senhor das areias do mar/ Prepare o seu cangotinho/ Para Janaína voltar.
O cavalo marinho enfeitou-se todo, e ela montou nele que partiu num carreirão desimpedido, rompendo as ondas, sem que os peixes pudessem acompanhar.
Desde este dia, o Cavalo marinho, passou a ser encantado. "Quando aparece ao homem é pequenininho, para se saber que os pequenos são, muitas vezes, grandes para os deuses".
Em "Cerimônias da Umbanda e do Candomblé" o autor afirma:
"Iemanjá foi a deusa do Rio Niger. Os bantos, especialmente angolenses é donzela."
A escritora Zora A. O. Seljan registrou a narrativa de um santeiro da Província de Matanzas (México) na qual ele se referia a Iemanjá, como a rainha universal, porque é a água, a doce e a salgada, a mãe de toda a criação, alimentando a todos, pois a terra e tudo que vive na terra se alimentam de água. Há também uma estranha referência sobre caracol e aos sons que parecem vir de seu interior quando o aproximamos do ouvido:
"De Iemanjá nasceu a vida, e do amor o santo, o caracol, o santo que fala e que ensinou as criaturas o que deviam fazer."
Já para E. Carneiro, Iemanjá é apenas deusa do Rio Ogum, que banha o Abeokutá. Mas, o mar tem outro dono: Olokum, semelhante ao Netuno dos gregos e romanos e ao Posseidon de Atlântida.
Para Jorge Amado, Iemanjá é "A Dona do Cais", dos saveiros da vida dos pescadores, e tem cinco nomes - Dona Janaina, Inaê, Dona Maria, Iemanjá, Mãe d'água."
Cavalcanti Bandeira, pesquisador dos cultos afro-brasileiros, ainda registra mais nomes para a Princesa das Águas: Minha Madrinha, Oloxum,, Kaiala e Dona Faceira.
Segundo estudos de Câmara Cascudo, Angola possui três sereias: "Quimbanda é a sereia marítima, vive nas águas salgadas, ao redor de Luanda e por toda a orla do Atlântico angolano". Sua morada é nos rochedos que circundam a fortaleza de S. Miguel. A outra sereia é a que luta, morando nos rios e lagoas, montes e matas, Iemanjá terrestre.
"A terceira é Quiximbi, podendo ser masculina ou feminina, tendo domínio nas lagoas e nos rios da região".
Todos os filhos do candomblé são obrigados, uma vez que seja a levar presentes no mar para a Senhora da águas. O presente pode ser individual ou coletivo.
Chegando à praia os filhos do candomblé devem cantar para Iemanjá. Depois colocar a oferta em veleiro, "que se faz ao largo com grande acompanhamento de outros barcos, levando em seu bojo, numa cesta toda ornamentada de flores alvas, todo o material necessário para o embelezamento de uma mulher faceira: sabonete, vidros de perfume, flores, lenços de seda, pentes, fitas, espelhos, colares, braceletes, pós de arroz ou o ABEBE(*)" Juntamente com os presentes são colocados bilhetes pedindo curas, ajuda ou maleme. O som de atabaques faz com que o presente fique mais vibrante. Em determinado lugar o presente é arriado. Se for aceito, crêem os fiéis, ele logo afundará, caso contrário, se nadar é que a sereia recusou.
No Rio, no Estado de São Paulo, e em vários estados nordestinos, o presente vai para o mar, num pequeno barco de madeira e é colocado bem na beirada, (para que as ondas o levem) em vez de em alto mar. Nos Candomblés de caboclo, os caboclos chegam primeiro incorporam e são eles que cantam e dançam para agradar Iemanjá, enquanto os filhos que vão oferecer o presente colocam seus pentes, perfumes e flores no barquinho. Muitas garrafas de champanha são colocadas na praia, pois, nos candomblés de caboclo ela bebe champanha e vinho branco. Na ocasião em que vão levar os presentes os filhos cantam:
Iemanjá-ô/ Sua cidade tem areia/ Iemanjá/ Iemanjá-ô.
(*) o abebé e a apresentação dos deuses.
O verdadeiro candomblé não aceita o uso de imagens.
O agora famoso Reveillon do Rio começou com a data de 31 de dezembro - Dia de Iemanjá.
Na Bahia, a festa de Iemanjá é comemorada no dia 02 de fevereiro no Rio Vermelho, quando a cidade literalmente pára.
Os orixás são representados por objetos inanimados, como pedras, conchas, pedaços de ferro, árvores e frutos. Especialmente pelas pedras otás. Otás são residência favorita dos Orixás.
Porém, sob influência católica, os Orixás estão sendo representados por suas insígnias - Xangô pelo machado em forma de T, ou o machado com asas (símbolo fálico). Omulu pelo xaxará. E Oxum pelo abebé, assim como Iemanjá, ou Dandalumda (Angola), ou Janaína (Quimbundo).
Iemanjá mora no mar/ Sua cidade tem areia/ E a falange que a acompanha/ Toda ela é de sereia/ Iemanjá/ Iemanjá-ô.
Hoje ela mora nas águas de Copacabana. Sua festa é 29 de dezembro e não mais 31. Que ela nos proteja.

2010-02-05T15:21:00.001-07:00

Animal de Poder

Este ritual pode-se utilizar música, de preferência indígena ou instrumental. Poderá também ser aplicado em grupo, sob a orientação de um xamã. Em uma noite de lua cheia, tome um banho de ervas, de sua preferência e sal grosso, coloque uma roupa limpa e confortável, dirija-se a um local tranqüilo, se possível ao ar livre.

Acenda uma pequena fogueira, que deverá ser extinta ao final do ritual, tomando os devidos cuidados.

Faça um círculo mágico com pedras previamente escolhidas, sente-se de pernas cruzadas no centro do círculo e de frente para a fogueira que deverá estar fora do círculo. Acenda uma vela branca à sua esquerda e um incenso à sua direita. Tenha à mão um maço de ervas secas de sua preferência, tipo: arruda, alecrim, benjoim, alfazema, etc.

Jogando um punhado de ervas na fogueira, faça a seguinte invocação:

"Que o Grande Espírito esteja comigo hoje e sempre. Eu (diga seu nome), seu (sua) filho (a), peço permissão para iniciar este ritual. Espíritos ancestrais, acendam as chamas dos irmãos animais, para que iluminem meu caminho."
Jogue mais um punhado de ervas na fogueira e diga:

"Ancestrais, antigos aliados, aqueles que trazem a memória do tempo, ouçam meu pedido, sintam minha intenção e estejam comigo. Nas patas do cavalo, nos olhos da coruja, nas asas da águia, nas garras da onça, no bico do gavião, que se acenda em minha alma a força do meu animal guardião."

Jogue mais um punhado de ervas na fogueira e diga:

"Ancestrais, antigos aliados, aqueles que trazem a memória do tempo, ouçam meu pedido, sintam minha intenção e estejam comigo. Nas patas do cavalo, nos olhos da coruja, nas asas da águia, nas garras da onça, no bico do gavião, que se acenda em minha alma a força do meu animal guardião."

Jogue outro punhado de ervas na fogueira. E diga:

"Que meu animal guardião se apresente agora, que eu possa sentí-lo e a ele me religar."

Respire profundamente e deixe a sua mente vagar em busca do animal. Com os olhos fechados, deixe que seu animal se apresente. É possível que vente nesse momento ou ocorra algum fenômeno atmosférico, não se assuste.

Sinta seu corpo, sinta seus pés, sinta as patas do animal fundindo-se aos seus pés e mãos. Sinta suas pernas, braços e tronco. Sinta todas as partes de um animal se fundindo ao seu corpo. Procure se identificar com o animal. A essa altura você já saberá qual é este animal, então sinta a cabeça do animal fundindo-se à sua cabeça.

Agora você é o animal, comece a sentir-se como o animal, não tema pois estará protegido no círculo mágico. Sua mente poderá assumir o animal e explorar o território sob a identidade do animal. Se for um pássaro, poderá voar, se for um peixe experimentará a sensação de nadar, se for um felino sentirá seu poder e assim por diante. Concentre-se no animal e experimente o seu poder, seja o animal, viva o animal.

Este ritual poderá durar horas ou minutos, dependerá exclusivamente de você. Quando quiser finalizar o ritual, agradeça ao Grande Espírito e as entidades presentes, por esta experiência, bata palma três vezes, dizendo:
"Este ritual está encerrado".

Apague a fogueira, desfaça o círculo.

Caso não consiga despertar seu animal, no primeiro ritual, não desista e faça a seguinte oração:

"Espíritos antigos, meus ancestrais, em nome do Grande Espírito, ouçam minha oração, revelem-me em sonho meu animal guardião."

E repita o ritual na próxima Lua Cheia.
Munay, Mitakue Oyasin ou "Amor, Somos Todos Irmãos".
Por Cláudio Crow Quintino

2010-02-05T15:18:00.001-07:00

Otá - assentando seu orixá
Um assentamento começa a ser construído sem pressa pelo médium, pe ça a peça, até que ele tenha no mí nimo sete elementos do Orixá, todos já consagrados, tanto no seu ponto de forças, quanto no seu centro de Um banda.
Não é preciso esperar abrir o cen tro para começar a constituí-lo rapi da mente. Um dos primeiros elementos é o Otá ou pedra do seu Orixá.
O Otá equivale a "pedra funda men tal" das grandes construções civis ou de grandes templos erigidos no pla no material pelas mais diversas reli giões.
Cada Orixá tem a sua pedra (as) e é por ela que o médium deve come çar a constituição dos fundamentos do assentamento do seu próprio Ori xá.
Nos relatam os nossos mais velhos que, durante o período da escravidão, quando se realizava a cerimônia de ini ciação dos noviços, estes iam mata adentro à procura do seu Otá ou pedra do seu Orixá, e voltavam só ao ama nhecer, já com ela entre as mãos.
Dali em diante, ela seria o mais po deroso elo de ligação com seu Orixá. Seria conservada com zelo e ali men tan da periodicamente para manter integralmente seu axé (poder).
Normalmente ela era condicionada em uma quartinha de barro, pois a lou ça era um artigo raro e caro, ina cessível às classes menos favorecidas. Panelas, vasos, tigelas, canecos, e ou tros utensílios feitos de bar ro cozido, eram comuns e de uso cotidiano, não só pe los in dígenas, uma vez que os co lo nizadores mais po bres tam bém usa vam uten sílios de bar ro cozido. Eram os vasi lhames e uten sílios mais po pulares e mais baratos na quela época, cer to?
Hoje, quando você tem os mesmos utensílios em lou ça, pode usá-los à vontade. Até porque as quartinhas de barro precisam passar por um envernizamento externo e por um revestimento oleoso in terno, para que a água ou outra bebida colocada dentro dela não seja absorvida pelo barro e, sob temperaturas elevadas evapore completamente.
Então, como atualmente você não precisa sair às escondidas e em altas horas da noite para encontrar na es curidão o seu Otá ou pedra do seu Ori xá, recomendamos que a encontre num rio ou cachoeira pedregosa e ali, calmamente, escolha-o e assim, reco lha-o levando-o para casa já envolto em um pedaço de pano com a cor do seu Orixá.
Mas lembre-se: Não é só chegar até o leito pedregoso do rio, catar uma pedra rolada, envolvê-la num pa no e ir embora. Não mesmo!
Há todo um ritual que deve ser cumprido à risca se quiserem que seus Otás tenham axé ou poder de reali zação. Abaixo vamos descrevê-lo:
1- Encontrar um trecho de rio de águas limpas que seja pedregoso;
2- Numa margem dele, oferendar nossa mãe Oxum e pedir-lhe licença para recolher dos seus domínios o Otá do seu Orixá.
3 - Depois, oferende o seu Orixá na outra margem ou, se for na mesma, faça-a mais abaixo da oferenda que fez para a Senhora Oxum.
4 - Já com a oferenda feita, der rame no rio uma garrafa de cham pag ne ou outra bebida doce e 7 punhados de açúcar, oferecendo-os aos Seres das Águas, pedindo-lhes licença para entrar no rio e recolher seu Otá.
5 - Isto feito, o mé dium deve en trar no leito do rio e pro curar uma pedra rolada que o atraia mais que as outras e, quando encon trá-la, deve pedir licença à Mãe e aos Seres da Àgua para pegá-la para si.
6 - Após pegá-la, de ve elevá-la com as duas mãos acima da cabeça e, como numa oração, dizer estas palavras: "Meu Pai (ou Mãe) Orixá tal, eis a pe dra de axé, o meu Otá! Abençoe-o com tua luz, com teu manto divino e com teu axé, tornando-a, a partir de agora, minha pedra sagrada!"
7 - Após fazer essa primeira con sa gração a pessoa deve ir até onde está a oferenda da Mãe Oxum e apre sentá-la segurando-a na palma das mãos unidas em concha, dizendo-lhe es tas palavras: "Minha Mãe Oxum, apre sento-lhe meu Otá. Abençoe-o, minha amada Mãe!"
8 - Após receber a benção da Mãe Oxum, a pessoa deve dirigir-se até onde está a oferenda do seu Orixá, colocá-la dentro dela e fazer esse pe dido: "Meu Pai (minha Mãe) Orixá tal, peço-lhe que aqui, dentro da sua oferenda, consagres essa pedra de forças, esse meu Otá".
9 - Após esse pedido, a pessoa de ve aguardar uns 10 minutos para recolhê-la e envolvê-la no pedaço de pano na cor do Orixá. Mas antes, deve dizer estas palavras: "Meu Pai (minha Mãe), peço-lhe licença para recolher meu Otá com seu axé, e envolvê-lo nesse pedaço de pano que simboliza seu manto protetor para que eu possa levá-la para minha casa protegida e ocultada dos olhares alheios".
10 - Recolha-a e embrulhe-a com o pano. Então peça licença e vá para casa.
Chegando em casa, risque um símbolo do seu Orixá, coloque-o dentro dele; acenda uma vela de 7 dias e co loque-a dentro dele. Invoque seu Orixá, pedindo-lhe que alimente-a com sua luz viva, só recolhendo-a e guar dando-a em um local adequado quan do a vela for toda queimada.
Caso queira, poderá pegar uma tigela de louça colocar dentro dela um pouco de água e macerar um punhado de folhas do Orixá para, em seguida co locar dentro o seu Otá, iluminar com uma vela de sete dias e pedir-lhe que incor pore-lhe seu axé vegetal.
Após sete dias com o Otá imerso no caldo vegetal poderá lavá-lo em água corrente que o axé vegetal do Orixá terá sido incorporado a ele.
Só então, a pessoa poderá ali mentá-lo com a bebida do Orixá. Para alimentá-lo poderá fazê-lo derra man do-a na mesma tigela usada para as ervas. O procedimento é idêntico:
. Coloca-se a bebida; a seguir co loca-se o Otá; cobre-se a tigela com o pano na cor do orixá; ilumina-se com uma vela de 7 dias e faz-se uma ora ção para que o Orixá alimente-o com o axé da sua bebida.
. Após sete dias, retire o Otá, lave-o em água corrente e coloque-o dentro de uma quartinha de louça ou de barro cerâmico;
. Encha-a com água engarrafada adquirida no comércio pois não contêm cloro e coloque-a, já tampada, em seu altar, oratório ou em um local onde só você mexa.
. Então, periodicamente, troque a água ou complete-a, que seu Otá passará a atuar em seu benefício, atuan do como um ponto de força do seu Orixá.
. Quando vier a fazer o assenta mento dele, coloque nele a sua quar tinha com seu Otá dentro dela, passan do a alimentá-la com ela já assentada em definitivo. Aí está seu verdadeiro e genuíno "Otá"!
Temos ouvido relatos de que al guns dirigentes espirituais adquirem no comércio algumas pedras roladas ou pedregulhos, já manuseados por ou tras pessoas e, num ritual simples co locam-nos dentro da quartinha dos se us filhos espirituais onde, daí em diante estes passarão a alimentá-la periodicamente como se tivessem de fa to o axé dos Orixás deles.
Mas isto não é verdadeiro e sim, assemelha-se a uma simpatia, que tanto pode funcionar como não.
Um Otá genuíno só deve ter a mão do seu dono e só deve ter a vibração do seu Orixá. Qualquer outra vibração incorporada ao Otá de uma pes soa influirá negativamente sobre ele e sobre o seu dono, assim como sobre o próprio Orixá.
Isto acontece quando quem par ticipou da consagra ção do Otá fica de mal humor; com rai va; com ódio dele; com antipatia por ele, etc.
Um Otá é algo pessoal e não deve ser manipulado por mais ninguém além do seu dono e só de ve conter suas vi bra ções e as do seu Orixá.
Além do mais, caso a quartinha com o Otá fique nas dependências do Templo que a pessoa freqüenta, várias coi sas podem influir sobre ela e ele tais como:
- Caso o Templo esteja sendo de mandado os donos dos Otás também serão atingidos.
- Caso virem as forças assentadas ou firmadas no Templo, as dos donos dos Otás também serão viradas.
- Caso prendam as forças assen tadas ou firmadas no Templo, as dos donos dos Otás também serão presas.
- Caso o dirigente fique com ódio de um médium seu, poderá atin gí-lo atra vés do seu Otá, e qual quer outros elementos pessoais colo cados dentro da quartinha (pois há os que colocam um chumaço de cabelo, retirado do ori do seu filho de santo).
Recomendamos às pessoas que fo rem prejudicadas dessa forma que com prem 7 quartinhas de louça; con sigam 7 líquidos diferentes, tais como: mel, bebida do seu orixá, água doce, água salgada, água com ervas ma ceradas, água com pemba branca rala da misturada e água de côco.
Com esses sete líquidos engarra fados separadamente, devem ir até uma cachoeira e nela fazer uma ofe renda a Mãe Oxum.
Após fazer a oferenda devem pe dir-lhe licença para colher 7 pedras no leito da cachoeira. Após colhê-las colo cá-las dentro das 7 quartinhas e acres centar um pouco de água da ca choeira.
A seguir, colocar as quartinhas em círculo e derramar dentro de cada uma o líquido de uma garrafa. Acender 7 velas amarelas juntas no centro do círculo das quartinhas; acender 7 ver melhas do lado de fora do círculo de quar tinhas, uma para cada uma.
Na seqüência, fazer essa oração po derosa ajoelhado diante do círculo de quartinhas: "Minha amada e miseri cordiosa Mãe Oxum, clamo-lhe nesse momento em que sofro um ato de in justiça, que a Senhora ative o seu Sa grado Mistério das Sete Quartinhas e, em nome do Divino Criador Olorum, de Oxalá, da Lei Maior e da Justiça Di vina, que essa injustiça seja cor tada, anulada e retardada, e que, quem a fez contra mim seja rigoro sa mente punido por Olorum, por Oxalá pela Lei Maior e pela Justiça Divina, as sim como pelo Orixá, pelo Exu Guardião, e pela Pombagira Guardiã dela, que assim, punida rigorosa men te, nunca mais use do seu conheci mento para prejudicar-me e a ninguém mais.
Peço-lhe também, que tudo o que essa pessoa fez e desejou contra mim, contra minhas forças espirituais e con tra meu Orixá, que na Lei do Retorno seja voltado integralmente contra ela, punindo-a rigorosamente por ter me faltado com o respeito e com a fraternidade humana que deve reinar em nossa vida.
Peço-lhe também que essa pessoa seja punida com a retirada dos seus poderes e conhecimentos pessoais, assim como, que dela sejam afastados todos os seus filhos espirituais e seus amigos, para que não venham a ser vítimas da perfídia, da traição e do ódio dela por quem a desagrada.
Peço-lhe também que os Orixás e os Guias Espirituais de todos os filhos espirituais dessa pessoa maligna sejam alertados da perfídia dela e tomem as devidas providências para protege rem-se, e aos seus filhos, da traição e da falsidade dessa pessoa indigna perante os Sagrados Orixás, o Divino Criador, Olorum, a Lei Maior e a Justiça Divina, e todos os umbandistas.
Que a Lei Maior e a Justiça Divina comecem a atuar e só cessem suas atua ções quando ela pedir-lhes per dão pela injustiça cometida. Ou, caso ela não o faça, então atuem pondo-a para fora da Umbanda para que nunca mais manche-a com sua per fídia, traição e falsidade.
Peço-lhe e peço a todos os po deres invocados aqui, que me prote jam de todos os atos negativos que essa pessoa traiçoeira e perfídia venha a intentar contra mim, minhas forças, meu Orixá, minha vida e família, assim como vos peço que cada ato dela feito contra mim de agora em diante seja virado e seja revertido contra ela, punindo-a ainda mais.
Amém"!
Essa oração é tão poderosa, que imediatamente a pessoa que cometeu o ato indigno de atingir um filho espi ritual, as suas forças espirituais e ao seu Orixá, começa a ser punida de tal forma, que em pouco tempo, ou ela desfaz o mal feito e pede perdão ao atraiçoado ou sua vida terá uma revi ravolta tão grande que acabará afun dando em sua maldade.
É a justa punição para quem ousa atingir o orixá alheio.
Essa magia e essa oração forte não deve ser usada para futricas e intrigas pessoais pois nossa amada Mãe Oxum não está à nossa dispo sição para essas coisas e sim, ela nos concede a ativação do seu Sagrado Mistério das Sete Quartinhas para que atos indignos cometidos contra nossos Guias e Orixás sejam punidos rigoro samente.
Bem, após essa magia para a defesa de vítimas de trabalhos para atin gí-las a partir do seu Otá, conti nue mos com os comentários sobre a "pedra fundamental" dos médiuns umbandistas.
Saibam que um Otá (ou pedra de força) também pode ser encontrado e recolhido em outros lugares além do leito dos rios. Pedras são encontradas na terra, no sopé das montanhas, em pedreiras, etc.
. Se a sua pedra de forças (aque la que o atraiu) for encontrada dentro de uma mata ou bosque, aí você deve pedir licença ao Orixá Oxóssi para recolhê-la e consagrá-la ao seu Orixá.
. Se ela foi encontrada na terra, em algum campo aberto, peça licença ao Orixá da terra, Omulú.
. Se ela for encontrada no sopé de uma montanha, ou mesmo nela, peça licença ao Orixá Xangô.
. Se ela for encontrada em uma pedreira, peça licença ao Orixá Yansã.
. Se ela for encontrada nas mar gens de um lago ou do estuário de um rio, peça licença ao Orixá Nanã Bu ruquê.
. Se ela for encontrada nas margens ou no fundo de uma lagoa, peça licença ao Orixá Obá.
. Se ela for encontrada a beira mar ou mesmo dentro das suas águas, peça licença ao Orixá Iemanjá.
. Se for "encontrada" no comércio de pedras, aí é problema seu, certo?
Afinal, um Otá genuíno não é uma pedra semi-preciosa e sim, é um eixo rolado ou um pequeno geodo ain da na natureza e que não passou de mão em mão.
Quando a "pedra ideal" é encon trada, como que por acaso, e o médium não estava ali com a finalidade de encontrar seu Otá, mas deseja reco lhê-la e levá-la para sua casa porque "sente" que ela tem algum poder ou finalidade mágica, este deve ajoelhar-se perto dela e, dependendo do cam po vibratório em que ela se encontra, ali deve fazer uma oração ao Orixá regente dele e pedir-lhe permissão para recolhê-la e levá-la para sua casa pois já se esta beleceu uma afinidade entre ambos.
Se você ainda não souber que tipo de afinidade se criou, recolha-a, e leve-a embora. Guarde-a e aguar de, porque pode ser que mais adiante um guia espiritual manifeste-se e lhe dê orientações sobre ela e como tratá-la dali em diante.
Agora, se em todo o lugar da natu reza que você for, encontrar uma ou mais pedras que o atraiam inten sa mente, aí já se trata de uma coisa pes soal e o melhor a fazer é tornar-se um colecionador de pedras ornamen tais ou raras.
obs. Texto inédito do Escritor Rubens Saraceni publicado no mês de fevereiro pelo Jornal de Umbanda Sagrada.

Por Rubens Saraceni, Retirado do J.U.S. - Pertencente ao livro "Oferendas e Assentamentos na Umbanda"

Palavras do Caboclo Cobra Coral (Kiinin)

2010-02-05T15:16:00.001-07:00

Compreendam que tudo é energia, inclusive vocês. Toda energia é composta de um padrão vibratório. As energias afins se unem e as distintas se repelem por natureza própria.

Sendo assim, meus filhos, a afinidade por uns e o distanciamento de outros é natural do ser, devido a emanação de sua energia. A afinidade é natural, mas o respeito pelo outro é obrigação, apesar do distanciamento.

Esse diferença energética não faz ninguém melhor ou pior do que ninguém, só os faz diferentes. Compreendam isso, e seus relacionamentos serão sempre proveitosos.

2010-02-05T15:15:00.001-07:00

O Encontro de Zé Pelintra com Lampião

Publicado em Outubro 31, 2007 por alexdeoxossi

FERNADO SEPE

Um dia desses, passeando por Aruanda, escutei um conto muito interessante. Uma história sobre o encontro de Zé Pelintra com Lampião…
Dizem que tudo começou quando Zé Pelintra, malandro descolado na vida, tentou aproximar – se de Maria Bonita, pois a achava uma mulher muito atraente e forte, como ele gostava. Virgulino, ou melhor, Lampião, não gostou nada da história e veio tirar satisfação com o Zé:
_Então você é o tal do Zé Pelintra? Olha aqui cabra, devia te encher de bala, mas não adianta…Tamo tudo morto já! Mas escuta bem, se tu mexer com a Maria Bonita de novo, vou dá um jeito de te mandar pro inferno…
_Inferno? Hahahaha, eu entro e saiu de lá toda hora, num vai ser novidade nenhuma pra mim!_ respondeu o malandro _ Além do mais, eu nem sabia que a gracinha da "Maria" tinha um "esposo"! Então é por isso que ela vive a me esnobar!
_Gracinha? Olha aqui cabra safado, tu dobre a língua pra falar dela, se não tu vai conhecer quem é Lampião! _ disse Virgulino puxando a peixeira, já que não era e nunca seria, um homem de muita paciência.
_Que isso homem, tá me ameaçando? Você acha que aqui tem bobo?_ e ZéPelintra estralou os dedos, surgindo toda uma falange de espíritos amigos do malandro, afinal ele conhecia a fama de Lampião e sabia que a parada era dura.
Mas Lampião que também tinha formado toda uma falange, ou bando, como ele gostava de chamar, assoviou como nos tempos de sertão e toda um "bando" de cangaceiros chegaram para participar da briga. A coisa parecia já não ter jeito, quando um espírito simples, com um chapéu na cabeça, uma camisa branca, cabelos enrolados, chegou dizendo:
_Oooooooxxxxxx! Mas o que que é isso aqui? Compadre Lampião põe essa peixeira na bainha! Oxente Zé, tu não mexeu com Maria Bonita de novo, foi? Mas eu num tinha te avisado, ooooxx, recolhe essa navalha, vamo conversar camaradas…
_Nada de conversa, esse cabra mexeu com a minha honra, agora vai ter! _ Disse Lampião enfurecido!
_To te esperando olho de vidro! _ respondeu Zé Pelintra.
_Pera aí! Pela amizade que vocês dois tem por mim, "Severino da Bahia", vamo baixar as armas e vamo conversar, agora!
Severino era um antigo babalorixá da Bahia, que conhecia os dois e tinha muita afeição por ambos. Os dois por consideração a ele, afinal a coisa que mais prezavam entre os homens era a amizade e lealdade, baixaram as armas. Então Severino disse:
_Olha aqui Zé, esse é o Virgulino Ferreira da Silva, o compadre Lampião, conhecido também como o "Rei do Cangaço". Ele foi o líder de um movimento, quando encarnado, chamado Banditismo ou Cangaço, correndo todo o sertão nordestino com sua revolta e luta por melhores condições de vida, distribuição de terras, fim da fome e do coronelismo, etc. Mas sabe como é, cometeu muitos abusos, acabou no fim desvirtuando e gerando muita violência…
_É, isso é verdade. Com certeza a minha luta era justa, mas os meios pelo qual lutei não foram, nem de longe, os melhores. Tem gente que diz que Lampião era justiceiro, bem…Posso dizer que num fui tão justo assim_ disse Lampião assumindo um triste semblante.
_ Eu sei como é isso. Também fui um homem que lutou contra toda exploração e sofrimento que o pobre favelado sofria no Rio de Janeiro. Nasci no Sertão do Alagoas, mas os melhores e piores momentos da minha vida foram no Rio de Janeiro mesmo. Eu personificava a malandragem da época. Malandragem era um jeito esperto, "esguio", "ligeiro", de driblar os problemas da vida, a fome, a miséria, as tristezas, etc. Mas também cometi muitos excessos, fui por muitas vezes demais violento e, apesar de morrer e terem me transformado em herói, sei que não fui lá nem metade do que o povo diz_ dessa vez era Zé Pelintraquem perdia seu tradicional sorriso de canto de boca e dava vazão a sua angústia pessoal…
_Ooxx, tão vendo só, vocês tem muitas semelhanças, são heróis para o povo encarnado, mas, aqui, pesando os vossos atos, sabem que não foram tão bons assim. Todos têm senso de justiça e lealdade muito grande, mas acabaram por trilhar um caminho de dor e sangue que nunca levou e nunca levará a nada.
_É verdade, bem, acho que você não é tão ruim quanto eu pensava Zé. Todo mundo pode baixar as armas, de hoje em diante nós cangaceiros vamo respeitar Zé Pelintra, afinal, lutou e morreu pelos mesmos ideias e com a mesma angústia no coração que nós!
_ O mesmo digo eu! Aonde Lampião precisar Zé Pelintra vai estar junto, pois eu posso ser malandro, mas não sou traíra e nem falso. Gostei de você, e quem é meu amigo eu acompanho até na morte.
_Oooooxxxxx! Hahahaha, mas até que enfim! Tamo começando a nos entender. Além do mais, é bom vocês dois estarem aqui, juntos com vossas falanges, porque eu queria conversar a respeito de uma coisa! Sabe o que é…
E Severino falou, falou e falou… Explicando que uma nova religião estava sendo fundada na Terra, por um tal de Caboclo das Sete Encruzilhadas, uma religião que ampararia todos os excluídos, os pobres, miseráveis e onde todo e qualquer espírito poderia se manifestar para a caridade. Explicou que o culto aos amados Pais e Mães Orixás que ele praticava quando estava encarnado iria se renovar, e eles estavam amparando e regendo todo o processo de formação da nova religião, a Umbanda…
_…é isso! Estamos precisando de pessoas com força de vontade, coragem, garra para trabalhar nas muitas linhas de Umbanda que serão formadas para prestar a caridade. E como eu fui convidado a participar, resolvi convidar vocês também! Que acham?
_Olha, eu já tenho uma experiência disso lá no culto a Jurema Sagrada, o Catimbó! Tô dentro, pode contar comigo! Eu, Zé Pelintra, vou estar presente nessa nova religião chamada Umbanda, afinal, se ela num tem preconceito em acolher um "negô" pobre, malandro e ignorante como eu, então nela e por ela eu vou trabalhar. E que os Orixás nos protejam!
_Bem, eu num sô homem de negar batalha não! Também vou tá junto de vocês, eu e todo o meu bando. Na força de "Padinho" Cícero e de todos os Orixás, que eu nem conheço quem são, mas já gosto deles assim mesmo…
E o que era pra transformar – se em uma batalha sangrenta acabou virando uma reunião de amigos. Nascia ali uma linha de Umbanda, apadrinhada pelo baiano "Severino da Bahia", pelo malandro mestre da Jurema "Zé Pelintra" e pelo temido cangaceiro "Lampião".
Junto deles vinham diversas falange. Com o malandro Zé Pelintra vinham os outros malandros lendários do Rio de Janeiro com seus nomes simbólicos: "Zé Navalha", "Sete Facadas", "Zé da Madrugada", "7 Navalhadas", "Zé da Lapa", "Nego da Lapa", entre muitos e muitos outros.
Junto com Lampião vinha a força do cangaço nordestino: Corisco, Maria Bonita, Jacinto, Raimundo, Cabeleira, Zé do Sertão, Sinhô Pereira, Xumbinho, Sabino, etc.
Severino trazia toda uma linha de mestres baianos e baianas: Zé do Coco, Zé da Lua, Simão do Bonfim, João do Coqueiro, Maria das Graças, Maria das Candeias, Maria Conga, vixi num acaba mais…
Em homenagem ao irmão Severino, o intermediador que evitou a guerra entre ZéPelintra e Lampião, a linha foi batizada como "Linha dos Baianos", pois tanto Severino como seus principais amigos e colaboradores eram "Baianos".
E uma grande festa começou ao som do tambor, do pandeiro e da viola, pois nascia ali a linha mais alegre, mais divertida e "humana" da Umbanda. Uma linha que iria acolher a qualquer um que quisesse lutar contra os abusos, contra a pobreza, a injustiça, as diferenças sociais, uma linha que teria na amizade e no companheirismo sua marca registrada. Uma linha de guerreiros, que um dia excederam – se na força, mas que hoje lutavam com as mesmas armas, agora guiados pela bandeira branca de Oxalá.
E, de repente, no meio da festa, raios, trovões e uma enorme tempestade começaram a cair. Era Iansã que abençoava todo aquele povo sofrido e batalhador, igualzinho ao povo brasileiro. A Deusa dos raios e dos ventos acolhia em seus braços todas aqueles espíritos, guerreiros como ela, que lutavam por mais igualdade e amor no nosso dia – dia.
E assim acaba a história que eu ouvi, diretamente de um preto – velho, um dia desses em Aruanda. Dizem que Zé Pelintra continua tendo uma queda por "Maria Bonita", mas deixou isso de lado devido ao respeito que tem pelo irmão Lampião. Falam, ainda, que no momento ele "namora" uma Pombagira, que conheceu quando começou a trabalhar dentro das linhas de Umbanda. Por isso é que ele "baixa", às vezes, disfarçado de Exu…
"Oxente eu sou baiano, oxente baiano eu sou
Oxente eu sou baiano, baiano trabalhador
Venho junto de Corisco, Maria Bonita e Lampião
Trabalhar com Zé Pelintra
Pra ajudar os meus irmãos…!"

SARAVÁ SEU ZÉ PELINTRA, SARAVÁ LAMPIÃO, SARAVÁ SEVERINO DA BAHIA, OXENTE!!!!!
.

2010-02-05T15:14:00.001-07:00

Ela é Odara, ela é Pombagira, Se eu pedir ela me dá."
Pombagira também é um Mistério colocado à disposição dos orixás para atuar como elemento mágico e agente cármico, nos limites estabe lecidos pela Lei Maior.

Pomba-gira é a própria iniciativa em si. O desejo é um fator divino fundamental em nossas vidas, pois nós o absorvemos por todos os chacras.

O fator desejo, de Pomba-gira, combina com o fator vigor de Exu, ambos se completam e criam as condições para que a Umbanda tenha seus recursos mágicos e cármicos, para socorrer quem vem ao templo. Esses fatores, ao se completarem, criam em nossos sentidos as condi ções ideais para nos lançarmos na conquista de algo, pois despertam em nosso íntimo o desejo de realizar. Sem a atuação da Pomba-gira, desisti ríamos daquilo que buscamos, assim que surgissem dificuldades em nos sos caminhos.

O desejo só existe porque assim Deus quis e não se manifesta apenas pelo sexo, pois sentimos o desejo de aprender, de dormir, de via jar, de conversar, de nos divertir, de comer determinado alimento ou de vestir determinada roupa, etc.

A Senhora Pomba-gira é a pura vibração da sexualidade, mas na função de frear, de bloquear os impulsos sexuais femininos, procurando evitar que as mulheres caiam na tentação do desejo sexual mais instinti vo, próximo ao dos animais — a luxúria e a volúpia. Seu Mistério princi pal é dar fluidez e expandir sentimentos e vontades que por si só são passivos.

Embora em seus trabalhos as Pombagiras demonstrem alegria, vi vacidade e liberdade de palavras e movimentos, elas não devem ser vis tas como prostitutas desencarnadas, e sim como Entidades que lidam com a sexualidade das pessoas presentes para descarregar delas o acúmulo desse tipo de energia.

As Senhoras Pombagiras atendem aos nossos pedidos, desde que haja merecimento. Com o trabalho dessas maravilhosas Entidades e permissão dos Sagrados orixás a quem elas respondem, os caminhos são limpos, abertos e os pedidos realizados.

As pessoas devem ser muito atentas quanto ao que pedirem: ape nas coisas justas, verdadeiras, que lhes tragam benefícios, mas não pre judiquem a ninguém, nem a lugar nenhum. Se forem feitos pedidos escusos, embora venham a se realizar, o prejuízo causado a outrem retornará a quem pediu, em dobro. É a Lei do Retorno. Caso os mistérios de Pomba-gira sejam ativados e usados indevidamente, perdem suas gran dezas e tornam-se paixões devastadoras para quem deu mau uso a eles.

É preciso atenção, também, ao que prometerem à Entidade. Não assumam compromissos que não possam cumprir. Se o fizerem, cum pram-nos, senão ela virá cobrar, para ensinar a quem prometeu que aprenda a ter palavra, mostre-se honesto e digno de ter recebido a graça concedida.

Fonte: Manual doutrinário e comportamental Umbandista- Editora Madras

2010-02-05T15:12:00.001-07:00

A missão de cada um

Invadiu-me certa vez uma inexorável perplexidade acerca do sentido da vida.
Decidi, então, peregrinar por este mundo em fora, para decifrar tão profundo enigma.
A todos os seres que encontrava propunha a questão.
À frondosa árvore, enraizada no centro de grande praça, supliquei que me revelasse sua verdadeira missão.
Explanou-me ela:
"Em primeiro lugar, devo manter-me viva, forte, saudável, para melhor poder cumprir meu papel.
Em segundo, descobrir exatamente qual seja este papel.
E, por fim, desempenhá-lo diligentemente.
A mim cabe proteger os peregrinos que por aqui passam, nos tórridos dias de verão, ofertando-lhes minha generosa sombra."
Segui adiante e deparei-me com um belo gato siamês.
Segredou-me ele que sua missão consistia em fazer companhia a uma velha senhora, ofertando a ela todo seu encanto e ternura.
Por muitos e muitos dias, por escabrosas veredas, feri meus pés à procura de respostas à pungente dúvida.
O esforço foi sobejamente recompensado. Mas eu sentia que era preciso ainda ouvir uma sábia opinião de um representante do gênero humano.
Finalmente, após fatigante busca, no alto de um outeiro, encontrei um sábio anacoreta, longas barbas brancas, olhar perdido no horizonte, a meditar...
Acolheu-me amavelmente. Após ouvir, todo paciência e atenção, meu relato e minhas súplicas, sentenciou gravemente:
"Meu prezado buscador. Os sábios seres da natureza propiciaram a ti as respostas.
Já és possuidor do inefável segredo. Não obstante, mais posso aduzir:
Caso descobrires que és uma árvore, sejas realmente uma árvore; se fores um gatinho, não te constranjas em ofertar toda tua meiguice; e se um leão,
coloca sempre toda tua energia em tudo que fizeres.
Enfim, é preciso descobrir teus verdadeiros talentos, aprimorá-los, produzir os melhores frutos, e então, ofertá-los generosamente."
* * *
Ninguém habita este planeta sem objetivo, sem finalidade maior.
Aquele que cultiva a terra realiza uma missão. Como aquele que governa ou que instrui.
Tudo se encadeia na natureza. Ao mesmo tempo que o Espírito se depura pela encarnação, concorre, dessa forma, para a realização dos desígnios da Providência.
Cada um tem sua missão na Terra. Cada um pode ser útil para alguma coisa.
Desta forma, buscadores que somos, o que devemos encontrar é a nós mesmos, descobrindo depois no que podemos ser úteis.
Que habilidade temos? Quais são nossos talentos? O que podemos fazer pela comunidade ao nosso redor?
É tempo de descoberta e de ação. Cada dia na Terra é oportunidade única que não pode mais ser desperdiçada com as distrações e ilusões que criamos ao longo
das eras.

Redação do Momento Espírita com base em texto do livro A magia das
palavras, de Ramiro Sápiras, ed. Recanto das letras e no item 573 de
O livro dos Espíritos, de Allan Kardec, ed. Feb.
Em 19.10.2009

2010-02-05T15:11:00.003-07:00

Meditação não se faz, acontece
Vera Godoy
"A prece é como falar com Deus, a meditação é uma maneira de ouvir a Deus".
(Edgar Cayce)
Tudo que não é compreendido com clareza e de forma responsável acaba deturpado, e a meditação é uma delas. Uma leitora questionou: "pratico meditação, yoga, cuido de minha alimentação, etc., mas cada vez que recebo orientações através da meditação, tudo sai errado".

Ora, se meditação nos coloca em comunhão com Eu Superior, como as mensagens podem ser contraditórias? Algo está errado. Existem muitas técnicas que levam a um estado meditativo, e se considerarmos que este é um estado evolutivo natural do ser humano, podemos concluir, que de acordo com o grau de consciência no qual o aspirante se encontra, não serão as técnicas que farão diferença.

Meditação é um estado de oração! Primeiro, aprendemos a orar e só assim... Somente assim, com a prática começamos a meditar. Da mesma forma que aprendemos a fazer da higiene corporal um hábito imprescindível, a prática meditativa incorporada no dia-a-dia, promove a higiene mental, emocional, e nos eleva espiritualmente. Quando conseguimos isso, já meditamos.

Nenhuma técnica de meditação consegue fazer o interessado começar a meditar, assim como, ouvir alguém relatar uma experiência profunda não reproduz essa experiência para ninguém. Doutor Herbert Benson, diz: o objetivo da meditação é ajudar a despertar, e sua prática é simples e, segundo suas pesquisas são necessários quatro passos:
1- um ambiente silencioso para eliminar distrações.
2 - uma postura confortável que permita um bom relaxamento.
3- alguns momentos para relaxar
4- um artifício mental, tradicionalmente chamado "prece" para ajudar a bloquear o fluxo constante dos pensamentos gerados pela mente desperta.

Antes de meditar, é necessário aprender a concentrar, ter disciplina, e fé. Manter o foco de sua mente, em outras dimensões, que não as da razão, acreditar que não somos dirigidos pela mente, e que a meta do indivíduo deve ser a sua comunhão com seu Eu Superior.
O propósito claro e honesto de deixar o comando de sua vida para a alma e não para o ego, e para ter essa compreensão, a pessoa precisa acreditar em algo maior, que supere sua mente, e praticar principalmente, a humildade. Começar através de técnicas dirigidas é pura pretensão espiritual e perda de tempo!
Cada indivíduo é único e possue suas referências próprias, padrões e crenças que o sustentam e, dessa maneira, alcançar um estado meditativo não depende da técnica utilizada, e, sim, da sua predisposição para alcançar este estado divino. Depois, para aqueles que têm dificuldade para meditar, buscar um professor que possua empatia com suas características.
Um aluno que possui uma dinâmica muito mental pode ser bem sucedido com um professor que utilize técnicas para manter sua mente relaxada e tranqüila, o que não significa que ele o levará ao Nirvana. No entanto, aqueles que possuem fé e a praticam, não necessitam de ninguém que os conduza.
Podemos meditar mesmo sem compreensão de práticas e teorias sobre o assunto. O próprio Buda disse:
"Ouvir teorias demais é como ser atingido por uma flecha envenenada e se recusar a removê-la até saber quem a atirou, de onde veio, em que velocidade, e qual o veneno. Quando tiver as respostas para todas elas, estará morto".

A única técnica que induz o indivíduo a meditação realmente eficaz, é a crença em algo superior e seu propósito em alcançá-la. Quando estamos em oração, atingimos níveis superiores, que nos levam ao estado de silêncio, de vazio, e, quanto mais oramos, um dia, contemplamos, e, esse é o mais alto estágio da meditação. Então, podemos afirmar com certeza que, meditação não se faz, acontece!
********************
Reflexão
O Socorro
Talvez que não tenhas percebido ainda como age o
Socorro Divino, em benefício de todos os homens...
Antes que enveredasses pelo atalho da invigilância,
comprometendo a própria paz, uma voz amiga, parecendo emergir da
consciência te aconselhou a revisar as decisões tomadas...

Antes que optasses pela reação violenta, em face desses ou daquele
problema inesperado, em família ouvistes dos lábios de alguém palavras
que te concitaram ao perdão e à calma...

Antes que o desespero se avolumasse em tua alma, induzindo-te a atitudes
insensatas, veio ter às tuas mãos, sem que possas precisar como, significativa
página de luz conclamando-te à sintonia com as Esferas Mais altas pela oração...

Assim como existe na Terra a chamada medicina profilática,
evitando danos mais graves para o corpo, há igualmente nos
Céus remédio e proteção para todos os males, antes mesmo
que eles possam se instalar em definitivo sobre os teus passos.

Quando te sentires ameaçado em tua tranqüilidade, não desesperes
nem te precipites, porquanto o socorro de Deus, para quem crê e
confia, chega sempre em primeiro lugar.

Pelo Espírito Irmão José - Do livro: Juntos Venceremos
Médium: Francisco Cândido Xavier - Autores Diversos.
*******************

2010-02-05T15:11:00.001-07:00

TERÇA-FEIRA, 10 DE NOVEMBRO DE 2009

Ervas para banhos

Banhos de Descarrego:
Esta categoria de banho, conhecido também como banho de descarga ou desimpregnação energética é o mais comum e mais conhecido.
Estes banhos servem para livrar o indivíduo de cargas energéticas negativas. Conforme vivemos, vamos passando por vários ambientes, trocamos impressões com todo o tipo de indivíduo e como estamos num planeta atrasado em evolução espiritual, a predominância do mal e de energias negativas são abundantes. Todo este egrégora formado por pensamentos, ações, vão criando larvas astrais, miasmas e toda sorte de vírus espirituais que vão se aderindo ao aura das pessoas. Por mais que nos vigiemos, ora ou outra caímos com o nosso nível vibratório e imediatamente estamos entrando neste egrégora. Se não nos cuidarmos, vamos adquirindo doenças, distúrbios epodemos até sermos obsediados.
Há dois tipos de banhos de descarrego:
a1) Banho de Sal Grosso;
a2) Banho de Descarrego com Ervas.

a1) Banho de Sal Grosso
Este é o banho mais comumente utilizado, devido à sua simplicidade e eficiência. O elemento principal que é o sal grosso, é excelente condutor elétrico e "absorve" muito bem os átomos eletricamente carregados de carga negativa, que chamamos de íons. Como, em tudo há a sua contraparteeté rica, a função do sal é também tirar energias negativas aderidas na aura de uma pessoa. Então este banho é eficiente neste aspecto, já que a água em união como o sal, "lava" todo a aura, desmagnetizando- o negativamente.
O preparo deste banho é bem simples, basta, após um banho normal, banhar-se de uma mistura de um punhado de sal grosso, em água morna ou fria. Este banho é feito do pescoço para baixo, não lavando os dois chacras superiores (coronal e frontal).
O porquê de não poder lavar os chacras superiores, está ligado ao fato de serem estes chacras ligados à coroa da pessoa, tendo que ser muito bem cuidada, já que é o elo de ligação, através da mediunidade, entre a pessoa e o plano astral superior.
Após o banho, manter-se molhado por alguns minutos (uns 3 minutos) e enxugar-se sem esfregar a toalha sobre o corpo, apenas secando o excesso de umidade. O melhor é não se enxugar, mas vai de cada um.
Algumas pessoas, neste banho, pisam sobre carvão vegetal ou mineral, já que eles absorverão a carga negativa.
Este banho é apenas o banho introdutório para outros banhos ritualísticos, isto é, depois do banho de descarrego, faz-se necessário tomar outro banho ritualístico, já que além das energias negativas, também descarregou- se as energias positivas, ficando a pessoa desenergizada, que só é conseguido com outro tipo de banho.
Este banho, não deve ser realizado de maneira intensiva (do tipo todos os dias ou uma vez por semana), pois ele realmente tira a energia da aura, deixando-o muito vulnerável.
Existem pessoas que usam a água do mar, no lugar da água e sal grosso.
a2) Banho de Descarrego com Ervas:
Este banho é mais complexo e menos conhecido do que o de sal grosso. A função deste banho é a mesma que a do sal grosso, só que tem efeito mais duradouro e conseqüências maiores. Quando uma pessoa está ligada à uma obsessão e larvas astrais estão ligadas a ela, faz-se necessário um tratamento mais eficaz. Determinadas ervas são naturalmente descarregadoras e sacodem energeticamente o aura de uma pessoa, eliminando grande parte das larvas astrais e miasmas. Algumas ervas que são muito boas para este banho: arruda, guiné, espada de São Jorge, aroeira, folhas de fumo, etc.
b) Banho de Defesa:
Este banho serve de manutenção energética dos chacras, impedindo que eles se impregnem de energias nocivas em determinados rituais. Por exemplo, quando vamos realizar alguma oferenda numa cachoeira, é importante que nos "fechemos" para determinadas vibrações que podem estar abundantes num sítio energético, já que além de nós, todo o tipo de pessoa vai até estes lugares para pedidos escusos, com entregas "pesadas".
Usamos, também, quando vamos conhecer outro terreiro e não sabemos se ele é ou não idôneo, pois, infelizmente, ainda existem aqueles que usam o nome da Umbanda para comercializar a fé alheia.
Quando vamos num sítio energético para determinados rituais com ou sem incorporação, enfim, "fechamos" os nossos chacras.
Até mesmo para nos prevenirmos para os trabalhos com os Exús Guardiões, já que todo o tipo de problemas e situações estará presente na assistência.
As ervas para estes banhos, podem ser aquelas relacionadas ao próprio Orixá regente da pessoa, ou aquelas que uma entidade receitar.
c) Banho de Energização:
Após tomarmos um banho de descarrego, é importante que restabeleçamos o equilíbrio energético, através de um banho de energização. Este banho reativa os centros energéticos e refaz o teor positivo da aura. É um banho que devemos usar quando vamos trabalhar normalmente em giras de direita, ou mesmo, após uma gira em que o ambiente ficou carregado.
Também, podemos usá-lo regularmente, independente se somos ou não médiuns.
Um bom e simples banho : pétalas de rosas brancas ou amarelas, alfazema e alecrim.
d) Banho de Fixação:
Este banho é usado para trabalhos ritualísticos e fechados ao público, onde se prestará a trabalhos de magia, iniciação ou consagração. Este banho é realizado apenas por quem é médium e irá realizar um trabalho aprofundado, onde tomará contato mais direto com as entidades elevadas. Este banho "abre" todos os chacras e a percepção mediúnica ficaaguçadíssima.
As ervas utilizadas para este tipo de banho estão diretamente relacionadas ao Orixá regente do médium e à entidade atuante. São assim receitados apenas por um verdadeiro chefe de terreiro ou médium-magista ou pela própria entidade.

Texto JUS
www.jornaldeumbanda sagrada.com. br

2010-02-05T15:10:00.001-07:00

http://www.youtube.com/watch?v=9l-YYqjhVi4

PALAVRAS DO SR. CABOCLO TUPINAMBÁ

2010-01-21T14:52:00.001-07:00

"Sim, sua vida espiritual vai bem à medida que você observa, analisa e lapida seu comportamento, suas ações, pensamentos e principalmente seus julgamentos, frequentemente precipitados e equivocados, a respeito das pessoas e daquilo que ainda está por vir.

Sim, seu caminho é a Umbanda enquanto você valorizar a experiência espiritual com os Orixás, Guias e Mensageiros do Astral que se desdobram em muitas formas para te auxiliar. Seu caminho é e sempre será a Umbanda, enquanto você acender uma vela e sentir que ela fala contigo, enquanto você escutar o som do atabaque e seu corpo aquecer num compasso de vibrações e arrepios, enquanto você sentir o aroma das ervas transmutadas em fumaça ao contato com a brasa incandescente e for acometido da sensação de estar sendo transportado para outro lugar, a Umbanda continuará sendo seu caminho enquanto o brado dos Caboclos te arrepiar, o silêncio dos Pretos Velhos te emocionar, o gracejo dos Baianos te alegrar, a sinceridade dos Exus te curvar, a simpatia das Pomba Giras te atrair e a ciranda dos Erês te relembrar que, apesar dos pesares, o mais importante é não perder a pureza das crianças.

Sim, seu lugar é no Templo que frequenta, enquanto os espíritos regentes ainda forem referências de aprendizado, enquanto você sentir saudade ao final de cada gira, enquanto os objetivos espirituais e materiais também forem os seus objetivos, enquanto o sentimento de irmandade não se dissipar facilmente em momentos de atritos e conflitos naturais, enquanto você preservar o respeito e lealdade ao seu Sacerdote ."

A Lenda de Pemba Julho 21, 2008 por Manuela

2010-01-09T07:17:00.003-07:00

http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/07/baiana2501.jpg

A Pemba é objecto permanente nos rituais africanos mais antigos que se conhece. Fabricada com o pó extraído dos Montes Brancos KABANDA e água do Rio Divino U SIL, é empregue em quase todos os ritos e cerimónias, festas, reuniões ou solenidades africanas.

Nas tribos de Bacongo e Congos, é usada a Pemba sob todos os pretextos quando é declarada a guerra – Os chefes esfregam o corpo todo com Pemba para vencer os inimigos; por ocasião dos casamentos – os noivos são esfregados pelos padrinhos com a Pemba para que sejam felizes; o negociante que quer conseguir um bom negócio esfrega um pouco de Pemba nas mãos; em questões de amor então, é bem grande a influência da Pemba, usando-a as jovens como se fosse o pó de arroz, porque dizem trazer felicidade no amor e atrair aquele a quem se deseja.

Contam as Lendas das Tribos Africanas o seguinte sobre a Pemba.

M. Pemba era o nome de uma gentil filha do Soba Li-u-Thab. Poderoso dono de grande região e exercendo a sua autoridade sobre um grande número de tribos. M. Pemba estava destinada a ser conservada virgem para ser oferecida às divindades da tribo, acontece porém que um audaz jovem estrangeiro, conseguiu penetrar nos sertões da África, e enamorou-se perdidamente de M. Pemba. M. Pemba por sua vez, correspondeu fervorosamente a este amor e durante algum tempo gozaram as delícias que estão reservadas aos que se amam.

Porém, não há bem que sempre dure, e o Soba poderoso foi sabedor deste amor e então, numa noite de Luar mandou degolar o jovem estrangeiro e tambémque lançassem o seu corpo no Rio Sagrado U SIL, para que os crocodilos o devorassem.

Não se pode descrever o desespero de M. Pemba, que como prova da sua dor esfregava todas as manhãs o seu corpo e rosto com o pó extraído dos Montes Brancos Kabanda e à noite, para que seu pai não soubesse dessa sua demonstração de pesar pela morte de seu amante, lavava-se nas margens do rio divino. Assim fez durante algum tempo, porém, um dia as pessoas de sua tribo que sabiam desta paixão e que assistiam ao seu banho, viram com assombro que ela se elevava no espaço ficando em seu lugar uma grande quantidade de massa branca lembrando um tubo.

Apavorados, correram a contar ao Soba o que viram, e este, desesperado quis mandar degolar todos, porém, como eles tinham passado o pó deixado por ela no rio, nas suas mãos e corpo, notaram que a cólera do Soba se esvaía tornando-se bom, e não castigando os seus servos.

Começou a correr a fama das qualidades milagrosas da massa deixada por M. Pemba e, com o nome simples de Pemba, esta atravessou muitas gerações, chegando até aos nossos dias, prestando grandes benefícios àqueles que dela se têm utilizado.

Publicado em Candomblé, Lendas | Tagged Candomblé | 13 Comentários

Palavras do Caboclo Cobra Coral (Kiinin)

2010-01-09T07:15:00.002-07:00

Compreendam que tudo é energia, inclusive vocês. Toda energia é composta de um padrão vibratório. As energias afins se unem e as destintas se repelem por natureza própria.

Sendo assim, meus filhos, a afinidade por uns e o distanciamento de outros é natural do ser, devido a emanação de sua energia. A afinidade é natural, mas o respeito pelo outro é obrigação, apesar do distanciamento.

Esse diferença energética não faz ninguém melhor ou pior do que ninguém, só os faz diferentes. Compreendam isso, e seus relacionamentos serão sempre proveitosos.

A missão de cada um

2009-10-20T16:05:00.001-06:00

A missão de cada um

Invadiu-me certa vez uma inexorável perplexidade acerca do sentido da vida.

Decidi, então, peregrinar por este mundo em fora, para decifrar tão profundo enigma.

A todos os seres que encontrava propunha a questão.

À frondosa árvore, enraizada no centro de grande praça, supliquei que me revelasse sua verdadeira missão.

Explanou-me ela:

"Em primeiro lugar, devo manter-me viva, forte, saudável, para melhor poder cumprir meu papel.

Em segundo, descobrir exatamente qual seja este papel.

E, por fim, desempenhá-lo diligentemente.

A mim cabe proteger os peregrinos que por aqui passam, nos tórridos dias de verão, ofertando-lhes minha generosa sombra."

Segui adiante e deparei-me com um belo gato siamês.

Segredou-me ele que sua missão consistia em fazer companhia a uma velha senhora, ofertando a ela todo seu encanto e ternura.

Por muitos e muitos dias, por escabrosas veredas, feri meus pés à procura de respostas à pungente dúvida.

O esforço foi sobejamente recompensado. Mas eu sentia que era preciso ainda ouvir uma sábia opinião de um representante do gênero humano.

Finalmente, após fatigante busca, no alto de um outeiro, encontrei um sábio anacoreta, longas barbas brancas, olhar perdido no horizonte, a meditar...

Acolheu-me amavelmente. Após ouvir, todo paciência e atenção, meu relato e minhas súplicas, sentenciou gravemente:

"Meu prezado buscador. Os sábios seres da natureza propiciaram a ti as respostas.

Já és possuidor do inefável segredo. Não obstante, mais posso aduzir:

Caso descobrires que és uma árvore, sejas realmente uma árvore; se fores um gatinho, não te constranjas em ofertar toda tua meiguice; e se um leão,
coloca sempre toda tua energia em tudo que fizeres.

Enfim, é preciso descobrir teus verdadeiros talentos, aprimorá-los, produzir os melhores frutos, e então, ofertá-los generosamente."

* * *

Ninguém habita este planeta sem objetivo, sem finalidade maior.

Aquele que cultiva a terra realiza uma missão. Como aquele que governa ou que instrui.

tudo se encadeia na natureza. Ao mesmo tempo que o Espírito se depura pela encarnação, concorre, dessa forma, para a realização dos desígnios da Providência.

Cada um tem sua missão na Terra. Cada um pode ser útil para alguma coisa.

Desta forma, buscadores que somos, o que devemos encontrar é a nós mesmos, descobrindo depois no que podemos ser úteis.

Que habilidade temos? Quais são nossos talentos? O que podemos fazer pela comunidade ao nosso redor?

É tempo de descoberta e de ação. Cada dia na Terra é oportunidade única que não pode mais ser desperdiçada com as distrações e ilusões que criamos ao longo
das eras.

Redação do Momento Espírita com base em texto do livro A magia das

palavras, de Ramiro Sápiras, ed. Recanto das letras e no item 573 de

O livro dos Espíritos, de Allan Kardec, ed. Feb.

Em 19.10.2009

História

2009-10-17T05:54:00.001-06:00

*QUANDO DEUS QUER, NÃO TEM JEITO!*
>
> Uma senhora muito pobre telefonou para um programa cristão de rádio
> pedindo ajuda.
> Um bruxo do mal que ouvia o programa resolveu pregar-lhe uma peça.
> Conseguiu seu endereço, chamou seus secretários e ordenou que fizessem
> uma compra e levassem para a mulher, com a seguinte orientação:
> - Quando ela perguntar quem mandou, respondam que foi o DIABO!
> Ao chegarem na casa, a mulher os recebeu com alegria e foi logo
> guardando alimentos.
> Os secretários do bruxo, conforme a orientação recebida, lhe
> perguntaram:
> - A senhora não quer saber quem lhe enviou estas coisas?
> A mulher, na simplicidade da fé, respondeu:
> - Não, meu filho. Não é preciso. Quando Deus manda, até o diabo
> obedece!

--
Alice de Itanhaém
"É graça divina começar bem.
Graça maior persistir na caminhada certa.
Mas a graça das graças é não desistir nunca."
http://aruandaondee.blogspot.com/

Itanhaém, SP

TEMPLO GUARACY DO BRASIL E A INTERNACIONALIZAÇÃO DA UMBANDA

2009-10-05T12:56:00.001-06:00

Publicado em 02/10/2009, no Blog de Rodrigo Queiroz

"Todo quadrante dinâmico, sob a lua crescente, laureado pelo trabalho, conduzirá à Luz".

- Pai Buby -

A Umbanda, como tudo nesta era moderna da globalização e múltiplas ferramentas de comunicação vêm sofrendo profundas renovações e determinantes influências que a primeiro momento altera o “velho padrão” e que, na verdade, promove a tal pregoada evolução.

Por muito tempo venho ensaiando este texto, pois não conseguia definir se o escrevia como um artigo jornalístico meramente informativo e “neutro”, leia-se: frio. Ou se eu me permitia narrar minha experiência pessoal, sensações, emoções e conclusões de pesquisa e vivência. Ou seja, um texto vibrante e caloroso!

Tentei por várias vezes a primeira opção e agora cansado de tentar venho transcrever o que gostaria de falar pessoalmente.

Em Novembro de 2007 foi notícia numa extensa matéria na Revista Época, sobre Pai Buby como “reinventor da Umbanda” e o Templo Guaracy, tal reportagem trazia à tona “uma” Umbanda sofisticada, moderna e... como posso dizer... “invejável”.

A matéria foi comentada e debatida em grupos virtuais, escutei muitas pessoas sobre esta reportagem e tive contato com todo tipo de opinião e de forma soberana predominava a opinião de que aquela Umbanda que Pai Buby propunha era demasiadamente “chic”, fora dos “padrões” de simplicidade que a Umbanda manifesta ou coisa do tipo.

Então me questionava, porque que o diferente, o inovador, o empreendedor é sempre visto com “cara feia”? Confesso que achei estranho alguns trechos da reportagem, mas me chamou muita a atenção a dimensão que “aquela” Umbanda tomava e o núcleo que ela penetrava, ou seja, os abastados. Me alertei com uma declaração de uma entrevistada que é frequentadora do Templo Guaracy que disse o seguinte: “Não entraria em um terreiro diferente deste”. Ela está se referindo aos terreiros da periferia, escondidos, mal tratados. Por fim, esta reportagem da Época, dando ênfase a estas questões, criou um mal estar na comunidade Umbandista. Guardei a entrevista, achei interessante e o tempo passou.

No início de 2008 recebi um mailing sobre o lançamento do Cd de Carlos Buby “Terra de Deus Repentista”, pela gravadora Batoke, era ele, Pai Buby, achei interessante, liguei na gravadora para marcar uma entrevista para a Revista Umbanda Sagrada, paralelo a isso eu e Ricardo Barreira (Umbanda Fest) iniciávamos o programa diário de rádio Voz da Umbanda, era o ano do Centenário Umbandista e muitas atividades e planos estavam sendo realizados. Enfim, a Umbanda Fest trouxe o show de Carlos Buby para o evento cultural “Revelando São Paulo”, nesta ocasião entrevistamos Buby na rádio e também pela TV Umbanda Sagrada. Isso aconteceu numa sexta feira e sábado, no domingo o Templo Guaracy completava 35 anos de atividade. Eu estive lá.

NA MATAGANZA

O Templo Guaracy tem um “templo de campo”, a Mataganza.

Ao chegar no local já me impressionei com a organização e quantidade de gente, todos envolvidos com alguma atividade preparando o local para logo mais iniciar o trabalho.

Apesar do frio, meu corpo estava quente com a energia do lugar, quando fomos conduzidos ao “templo de sapê” que me chamou atenção na reportagem da Época. Confesso que me encantei com a beleza do ambiente, a limpeza impecável e a paz predominante. Mas diante disso tudo, desejando que aquilo se multiplicasse, ainda buscava por observação respostas sobre o fundamento maior de toda aquela grandeza? Por que a Umbanda ali se manifestava com tanta sofisticação? Luxo? Pois pude observar que tudo ali utilizado nas edificações e decorações eram de ótima qualidade e muito bom gosto. Não posso deixar de citar a sala de recepção com dois modernos computadores onde se cadastrava todos que ali chegavam. Mas estamos num sítio, pra que tudo isso? Não era mais fácil uma prancheta e papel? Será que os “puristas” da Umbanda estavam corretos? Ou profundamente equivocados?

Maquinando tudo isso na minha cabeça fui interrompido, Pai Buby vinha nos receber. Já disparei um questionário para entender os fundamentos particulares daquele ambiente (“templo de sapê” ou quioscão como ele denomina) que adentramos. Buby a tudo respondia, em momento algum desviou de nenhuma questão, muito solicito, foi matando minha sede de saber. Curiosamente, aquilo que parecia distante da minha realidade, em teoria cosmológica é muito próximo do que pratico. Então lembrei de uma velha lição: “Umbanda é assim, independente da forma, é apenas uma essência!”

Depois fomos conduzidos ao “Solo Sagrado”, antes passando por um caminho simbólico que narra o processo de geração, evolução e assentamento dos seres. O “Solo” é uma área aberta, de terra, com uma estrutura para fogueira no centro e rodeado de pequenas casinhas que são os assentamentos dos Orixás e onde os iniciados recebem os preceitos e graduações na egrégora guaracyana. Num ponto estratégico está a sala do babalaô, de onde Buby vê tudo o que acontece lá fora.

Entramos nesta sala, outro ambiente que mescla o rústico com o sofisticado. A energia de todo o local era vibrante, o que para mim como médium e crítico já basta em qualquer lugar que pretende ser ou manifestar a Umbanda.

Ali dentro, Pai Buby se colocou a disposição, respondeu a todas as perguntas que tive vontade, não poupei, tirei a limpo o que não gostei na tal reportagem da Época, e com um pouco mais de liberdade fiz perguntas realmente particulares para o sacerdote, homem e artista Carlos Buby. Pasmem! Em nada, em nenhum momento ele titubeou, calou-se ou saiu pela culatra com aquela típica resposta: "Isso é mistério" ou "Não posso falar sobre isso" ou pior "Um dia você vai saber".

Esta prontidão que devemos encontrar em qualquer líder religioso me gratificou totalmente. Consegui através desta postura, conhecer a filosofia, a crença, os preceitos e fundamentos da "egrégora guaracyana". Foram muitas horas de conversa, fiquei exausto de perguntar, esgotei todas as dúvidas e posso responder ao questionamento levantado acima. Os ditos "puristas" da Umbanda estavam completamente equivocados sobre o que significa o Templo Guaracy e Pai Buby.

É importante deixar claro que por algum motivo maior Pai Buby concedeu esta entrevista, foi a terceira dos 35 anos de Templo Guaracy. Percebi que muitos dos presentes estavam de certa forma "assustados", pois Buby além de ser muito reservado, é avesso a exposições quando o assunto é Umbanda, não gosta de gerar polêmica e para tanto se mantém recluso e concentrado no seu trabalho pessoal dentro da Umbanda.

A GIRA

Como citei foram muitas horas de "prosa". Quero citar algo interessante.

Logo no inicio da conversa na sua "sala sacerdotal" começou uma movimentação no solo sagrado, era a curimba preparando os instrumentos, logo mais começaram a ministrar um toque, uma marcação cinco minutos antes do horário marcado para iniciar os trabalhos, era um aviso ao grupo. Pontualmente iniciaram outro toque, estavam chamando Pai Buby (apenas pelo toque), prontamente Buby interrompeu a conversa, levantou-se, nos convidou a sair e deu um comando, outro toque foi ministrado e começou a vir lá do quioscão os médiuns dançando, organizados, felizes, pelo caminho iniciático até chegar ao solo sagrado. Eram centenas de médiuns. Quando todos estavam posicionados, foi então aceso a fogueira central, que é um forte símbolo aos Guaracyanos. Pai Buby conduziu a abertura dos trabalhos, mesclando pontos em yourubá e português, vale ressaltar que Buby preserva uma forte influência africanista nas vestimentas e na liturgia enquanto eu esperava algo totalmente diferente, vi um ritual como é natural nos terreiros de Umbanda.

Buby mantém vários "pais e mães pequenas" cuidando de pequenos grupos de médiuns e consulentes, isso agiliza o trabalho e descentraliza a prioridade ao babalaô, isso no meu ponto de vista é humildade gerencial. Ali pude entender porque ele agrega tanta gente.

Quando conferiu que tudo ocorria tranquilo, voltou para a sala e continuamos a conversar.

Depois de quase duas horas ele sai novamente e inicia o encerramento do trabalho. Feito isso, volta novamente á sala e continua nos dando atenção.

Sua equipe é extremamente preparada. Em sua ausência, a curimba, sob a atenção impecável do Ogã, não deixa a energia parar de circular e comanda o trabalho com maestria.

SOFISTIFICAÇÃO E SIMPLICIDADE

O Templo Guaracy confirma que simplicidade não está na forma, mas sim na alma, no interior, no comportamento.

Enquanto uns querem acreditar que um terreiro simples, é um terreiro com bancos desconfortáveis, cadeiras quebradas, parede pra rebocar ou pintar, porém mantém a doutrina do medo, comportamento centralizador e arrogante. Afastam-se da verdade.

Simplicidade e humildade é um estado de espírito e não a forma como se apresenta.

Assim é o Templo Guaracy, extremamente sofisticado, Buby não poupa esforços em garantir a beleza do ambiente. No entanto a filosofia praticada é estimuladora da mais verdadeira simplicidade, bondade e colaboração com o mais necessitado.

Na atividade religiosa constatei a presença de pessoas de todas as classes sociais, e ali impera a cultura da ajuda mútua, ou seja, quem pode mais, ajuda quem pode menos.

Vou contar um caso que Pai Buby nos relatou:

"Certa vez estava com 7 pessoas recolhidas (processo iniciatório). Eles ficam aqui na Mataganza exercendo uma série de atividades. Limpando, capinando, consertando, estudando, etc. Nesta ocasião eu tinha 6 homens bem sucedidos, trata-se de grandes empresários e homens abastados. Um deles não, era bem simples. Mas sempre estava ali presente ajudando no que precisava, feliz. Nesta semana do recolhimento, percebi que ele estava calado, sem o brilho nos olhos que lhe era comum. Fazia tudo ali, mas estava triste. Aquilo me incomodou muito e então lhe questionei sobre o que acontecia e ele muito simples não queria falar. Insisti e ele se abriu: - Acontece Pai que minha casa foi destelhada, estou sem moradia praticamente e não sei o que fazer.

Aquela notícia me assustou e encerrei o assunto. À noite, na hora da janta, eu e os sete recolhidos estávamos tomando um caldo. Eles passariam por mais uma iniciação antes de serem liberados, então falei: - Estamos no final da feitura de vocês e a algo importante a ser feito para que isso se conclua. Contei o caso do outro irmão e propus: - Precisamos juntos resolver isso.

Em sete dias a casa destelhada estava totalmente reformada e pronta para a moradia daquele irmão sem perspectivas."

Este é um exemplo de irmandade que se ajudam mutuamente.

Pai Carlos Buby é um artista, músico que inclusive abandonou sua promissora carreira para exercer o sacerdócio. Porém é desta alma artística que brota esta percepção sofisticada das coisas. Tem que se levar em consideração o seu feeling empreendedor.

Ele conta que o Templo Guaracy começou como todo terreiro, de forma muito simples, na casa dos pais e por quinze anos foi assim, poucas pessoas envolvidas e muitas dificuldades.

- Como foi que você mudou esta realidade? Pergunto.

- Quando comecei a realmente prestar atenção nas necessidades das pessoas e ajudar nisso.

UMBANDA INTERNACIONAL

Temos notícias de terreiros de Umbanda em outros países, o que é normal. Mas nada parecido com o que acontece com a disseminação do Templo Guaracy fora do Brasil. Pois não se trata de brasileiros que foram para outros países e lá mantém a Umbanda, isso é exportação. O conceito de internacionalização vamos ver adiante.

Não há registro de divulgações sobre as atividades do Templo Guaracy de forma externa ou promocional. O próprio site dá uma noção bem superficial do que seja de fato esta estrutura. De modo, que fica indicada a despretensão de Pai Buby em massificar a cultura Umbandista que ele ministra.

Porém foi como um fenômeno que sua internacionalização aconteceu. Pois é, numa determinada ocasião, um grupo de Suíços soube da Filosofia Guaracyana e veio ao Brasil conhecer de perto o Templo Guaracy, ficaram maravilhados, passo seguinte, receberam as instruções e feituras necessárias para mais tarde serem os fundadores de um Templo Guaracy no exterior. O curioso é que são de fato suíços, não tem o "gingado" brasileiro, são culturas diferentes, não tem o vulto da escravidão ou a noção de colonização que os pretos velhos e caboclos remetem ao nosso imaginário e cultura interna. O que de fato fala ao coração do gringo? O que leva um suíço despencar aqui no Brasil em busca do aflorar mediúnico para manifestar a cultura brasileira?

A questão é que não se trata disso. Umbanda como bem alertou o Sr. Caboclo das Sete Encruzilhadas “é a religião que vem para apaziguar os povos até o fim dos séculos”. Portanto esta essência Divina irá vibrar no coração de todos os povos.

TEMPLE GUARACY DE GENÈVE, SALLE GUARACY, 51, RTE DU NANT-D`AVRIL, 1214 VERNIER, este é o endereço do Templo Guaracy na Suíça. O primeiro Templo fora do Brasil.

Após a constituição do Templo na Suíça, foi consequente a busca de outros estrangeiros à Filosofia Guaracyana e hoje está presente em Paris e Strasbourg na França, Quebec no Canadá, Washington, Califórnia e Nova Iorque nos Estados Unidos, Graz na Áustria, Sintra em Portugal e Santo Domingo na República Dominicana.

Em poucos Pai Buby foi presencialmente conhecer, pois os dirigentes são preparados no Templo do Brasil.

SACRALIDADE DA LÍNGUA PORTUGUESA

Se imaginar um francês incorporado com um Preto Velho já é inusitado, mais distante ainda é pensar a língua portuguesa como dialeto sagrado. Pois então, no Templo Guaracy é!

Quando pergunto como é a comunicação dos guias nos respectivos países, espero como resposta que os guias falam o idioma de seus médiuns, imaginando quão engraçado deveria ser um Caboclo falando em francês, vem a resposta "assustadora": "Só falam em português no interior do Templo"

"A Umbanda não é brasileira? Então da mesma maneira que para o Candomblé o Yorubá é uma língua sagrada, para a Umbanda a portuguesa há de ser" explica Pai Buby.

Pai Buby orienta que os estrangeiros aprendam a língua portuguesa, pois é regra que este idioma seja presente nos Templos. Buby institui assim, que a língua sagrada da Umbanda é o português.

Independente das diferenciações culturais dos países que mantém o Templo Guaracy, tudo segue o mesmo padrão, existe uma latente preocupação de manter a originalidade e essência da raiz.

- Você faz ideia da sua importância na internacionalização da religião na história da Umbanda? - pergunto como afirmação.

Então é a primeira vez que Buby altera sua expressão abrindo espaço para uma fisionomia de dúvida, responde: "Nunca pensei nisso, reconheço que há uma expansão política da Umbanda, mas nunca pensei nesta hipótese, de modo que este fenômeno não é planejado, pois a Umbanda é assim, se expande sem restrições".

CURIOSIDADES

Pai Buby é autor de centenas de pontos cantados, entoados por muitos terreiros, sabe aquele: “Nesta casa de guerreiro...Ogum...vim de longe pra rezar...Ogum...” pois então, é dele. Nas décadas de 70 e 80 ele gravou pela Cáritas Gravadora, o disco, Abertura e Encerramento, São Jorge Guerreiro e outros.

Seu último grande sucesso musical, presente no Cd “Terra de Deus Repentista”, “Feiticeiro Negro” tornou-se um hino da resistência e luta pela liberdade religiosa.

"A essência é a mesma, o que difere é o método" - Pai Buby

Leitor, aqui está apenas uma vírgula do que gostaria de transmitir sobre o Templo Guaracy, mas seria impossível num artigo, pois o tornaria cansativo.

A pretensão é apresentar a você outra maneira de fazer Umbanda, que é forte e crescente sem usar nenhum tipo de apelo promocional, pois ela acontece naturalmente.

Para muitos Pai Buby e o Templo Guaracy são desconhecidos, o que é uma pena, pois se trata de uma estrutura de grande importância para a nossa história religiosa.

O Sr. Caboclo Guaracy, mentor responsável por tudo isso, como um Mestre da Luz que é, deixa a nós um legado que deve ser estudado, dissecado e compreendido por todos. Sua dinâmica não é simples, mas simples é sua fala, seus gestos e seu amoroso acolhimento com seus filhos espirituais.

Caboclo Guaracy encontrou em Pai Buby um comprometido e leal instrumento, que no que lhe compete como médium, não mede esforços para fazer valer no plano físico, o projeto da "Tribo Guaracy Astral".

É impossível conhecer este trabalho de perto e ficar indiferente e não ser tocado ou mesmo provocado a melhorar em algo.

Pai Buby é na verdade um tímido sacerdote de Umbanda que ao se dedicar ao próximo e pela Umbanda priorizou a ensinar aos seus filhos a gratidão e a importância da união e que o terreiro de Umbanda é o retrato do estado de espírito daqueles que ali frequentam e não por acaso que estes filhos de fé são comprometidos em fazer das estruturas físicas um lugar bonito, limpo e sofisticado, pois sofisticada é a forma como a filosofia Guaracyana ali se manifesta e bonitos e limpos são estes irmãos encarnados depois de encontrarem o Templo Guaracy em suas vidas.

Pai Buby tem o comando de tudo nas mãos, mas é um generoso delegado que dá a cada um aquilo que já estão prontos para assumir e de quebra, perde sua timidez ao abraçar um violão e cantar para sua tribo, aquecendo e alegrando a vida destes que é a sua vida.

Por fim, quero deixar minha gratidão ao Sr. Caboclo Guaracy pela oportunidade vivida, valei-me Caboclo, aceite este texto como minha oferenda na multiplicação de vossa missão.

Saravá!

"Umbandista escreve sua história com pemba" - Pai Buby

Para saber mais:

- Entrevista na TVUS: www.tvus.com.br
- Site Templo Guaracy: www.temploguaracy.org.br
- Entrevista Revista Época: http://revistaepoca.globo.com/Revista/Epoca/0,,EDG78474-6014-481-1,00-O+PAIDESANTO+QUE+REINVENTOU+A+UMBANDA.html
- Clipe Feiticeiro Negro: http://www.youtube.com/watch?v=TPwuTd5069I
- Gravadora Batoke: www.batoke.com.br

E eu com isso!!!

2009-09-25T16:51:00.001-06:00

Primeiro levaram os negros
Mas não me importei com isso
Eu não era negro

Em seguida levaram alguns operários
Mas não me importei com isso
Eu também não era operário

Depois prenderam os miseráveis
Mas não me importei com isso
Porque eu não sou miserável

Depois agarraram uns desempregados
Mas como tenho meu emprego
Também não me importei

Agora estão me levando
Mas já é tarde.
Como eu não me importei com ninguém
Ninguém se importa comigo.

Bertold Brecht (1898 - 1956)

Comportamento

2009-09-24T11:48:00.001-06:00

Um Alerta
Escrito por Marco Boeing
Seg, 03 de Agosto de 2009 09:45

Sou uma pessoa muito curiosa, adoro visitar centros e terreiros, mas não vou lá para ser reverenciado como dirigente, na verdade na maioria das vezes passo despercebido.

Sou também um estudioso da Umbanda, sempre que ouço falar de algo que não conheço vou à procura da resposta, tento de todas as forma conseguir esta informação, e por ser um estudioso ou diria um curioso, criei o habito de observar, mas não observar no intuito de sair depois falando, e sim para conhecer, aprender sobre formas e rituais umbandistas diversos, mas tem uma coisa que tenho visto muitas vezes e tem me incomodado muito:
Por que existe tanta submissão dentro dos terreiros?
Por que entidades ditas “de Luz”, quase escravizam médiuns?
Por que muitos médiuns são humilhados e/ou ameaçados por “entidades” muitas vezes publicamente?
Eu tenho uma teoria: São os médiuns, geralmente dirigentes de casas, que fazem de suas entidades “reis ou rainhas”.
Eu pergunto: qual a necessidade de um Exu dito guardião ter três cambonos, um para segurar seu copo de Wisky (importado diga-se de passagem), outro para segurar o pano onde ele limpa a mão e a boca e outro para segurar seu cinzeiro?
Tenho certeza de uma coisa e uma duvida sobre outra:
A certeza é que isto é vaidade do médium, a duvida é se ele realmente estaria vibrado por um verdadeiro Guardião ou por um Kiumba zombeteiro?
Vi muitas vezes , preto velhos entidades que representam a Humildade e a sabedoria da Umbanda, exigindo desde a marca do fumo para seu cachimbo até o tipo de vinho e sua procedência .
Quero fazer um alerta (quem sou eu para ter esta pretensão, mas mesmo assim vou adiante) para médiuns e dirigentes.
Aos médiuns:
Tomem cuidados com a vaidade e a soberba, sempre que tiver a “intuição” ou que alguma entidade “pedir” algo de material, pense, reflita se isto não é coisa sua, se não é você que quer isto. Cuide para que todas as “entidades” que trabalham com você sejam educadas e respeitem a todos, pois nenhuma entidade deve vir a um terreiro demonstrando arrogância e desrespeito, se isto acontece algo esta errado. Outra coisa não existe entidade mais ou menos “forte” que a outra, existe sim entidades com mais experiência, e médiuns mais firmes, formas diferentes de atuação mesmo em entidades de uma mesma falange.
Aos Dirigentes:
Lembrem que são vocês os responsáveis por tudo que ocorre numa casa, fiquem atentos a “seus filhos” de corrente para ajudá-los a corrigir certos deslizes, tratem a todos com igualdade, num terreiro não pode haver tratamento diferenciado entre os médiuns.
E o mais importante, vocês são exemplos dentro de suas casas, então procurem ser exemplos positivos, e não pratiquem o ditado do “faça o que eu digo, não faça o que eu faço", ao contrario dêem o bom exemplo para que todos façam o que você faz...

Marco Boeing – ASSEMA/ Curitiba

Fundamentos que devemos relembrar

2009-09-23T10:09:00.000-06:00

1) Por que as entidades de umbanda usam o fumo?

As folhas da planta chamada " fumo" absorvem e comprimem em grande quantidade o prana vital enquanto estão em crescimento, cujo poder magnético é liberado através das golfadas de fumaça dadas pelo cachimbo ou charutos usados pelas entidades. Essa fumaça libera princípios ativos altamente benfeitores, desagregando as partículas densas do ambiente.

2) Por que as entidades usam ervas verdes?
Por que cada erva ( principalmente a arruda, o alecrim, a sálvia, o guiné, mangericão e a espada de Ogum) possuem agregados em sua vitalidade elementos astromagnéticos que desmagnetizam e desintegram elementos etéricos densos e negativos presentes na aura dos consulentes.

3) Por que se usa a queima de pólvora ou " fundanga"?
Quando queimados os grânulos de pólvora explodem causando intenso deslocamento molecular do ar e do éter, desintegrando miasmas, placas, morbos psíquicos, ovóides astrais, aparelhos parasitas e outros recursos maléficos como campos de força densificados com matéria astral negativa, os quais não foram possíveis de ser desativados pela força mental dos Guias do espaço e o fluido ectoplasmático dos aparelhos mediunizados.

4) Por que dos pés descalços na umbanda?
Nos atendimentos os médiuns tornam-se os "para-raios" de muitas energias densas deixadas pelos socorridos. Somos fonte condutora de correntes elétricas e pelos pés descarregamos nosso excesso negativo. Solas emborrachadas bloqueiam esse fluxo.

5) Por que do uso de bebidas alcóolicas nos trabalhos de Umbanda?
Não há necessidade de ingestão de bebidas, mas seu uso externo se faz porque o álcool volatiza-se rápidamente, servindo como condensador energético para desintegrar miasmas pesados que ficam impregnados nas auras dos consulentes além de agir como elemento volátil de assepsia do ambiente.

6) Por que dos pontos cantados?
Os diversos pontos cantados na Umbanda estabelecem condições propícias para que os pensamentos dos espíritos se enfeixem nas ondas mentais dos médiuns. Cada vibração peculiar a um Orixá tem particularidades de cor, som, comprimentos e oscilação de ondas que permitem sua percepção pelos sensitivos da Umbanda. Uma vibração sonora específica cantado em conjunto, sustenta a egrégora para que os espíritos da linha correspondente ao Orixá se aproximem, criando e movimentando no éter e no astral formas e condensações energéticas símiles aos sítios vibracionais da natureza que "assentam" as energias, como se nelas estivessem presentes.

7) Porque a Umbanda não faz milagres?
Porque religião nenhuma o faz. Porque o milagre está dentro de você, meu irmão e se faz à medida que muda as tuas atitudes, reformula teus pensamentos e põe em prática tua fé no Criador. Se alguém te prometer o milagre, fuja! Ali está um caloteiro tentando te enganar.
(texto de Norberto Peixoto)

O PROCESSO DE DEPURAÇÃO DA TERRA. - mensagem de Ramatís para a Grande Fraternidade Branca

2009-05-26T18:20:00.001-06:00

Desde a Atlântida, este é o processo mais avançado de depuração do planeta, ou seja, a etapa mais intensa, mais veloz e mais sensível.
Existe um grande conflito entre os irmãos que deixam o planeta para escolas ainda mais primárias, o conflito da perda do tempo, do elo perdido, do poder ter feito diferente.
Muitos se vão e nem se apercebem de que estão partindo e do rumo que estão tomando; despertará no novo caminhar em passos lentos para longa jornada. Porém alguns se dão conta de que estão fazendo o caminho de volta, de que regressam e sentem um imenso vazio, pois têm noção do tempo perdido.
A crosta terrestre fervilha, irmãos espirituais de várias partes do Universo nos ajudam nesta etapa de colocar cada um na escola em que mais se adequar para aprender o alfabeto do amor. Ninguém está sendo expurgado, ninguém está sendo exilado, pois não existe exílio no Universo Uno. Cada um está sendo encaminhado para uma escola de alfabetização do amor da qual melhor proveito poderá tirar.
O objetivo do PAI não é a exclusão e, sim o aprendizado das leis do Amor e para isto nem todos podem freqüentar a mesma escola. Os desiguais têm que ser tratados de forma desigual. A cãs um é dado conforme sua necessidade.
Este processo acelerado tem levado os grandes Mestres, a grandes tarefas, que é a de organizar toda a coletividade espiritual encarnada e desencarnada para este processo.
Grandes encontros tem sido realizados no Astral e se você consegue se ligar espiritualmente a esta energia, a energia dos mestres, você pode e deve participar destes encontros, mesmo que não consiga se lembrar conscientemente de tudo que aconteceu, sua alma ficará branda, leve e terá clareza do momento que é vivido.
Já não é tempo de duvidar, o planeta passará no próximo período por uma transformação importante. A América Latina, coração do Planeta vivo, pulsa e será a raiz de toda matriz da sobrevivência deste planeta.
Grandes Mestres passam despercebidos por entre este povo, outros são grandes líderes e tem papel central a cumprir, porém o grande exército é formado pelos povos originários deste continente que trazem na alma a Luz que nunca se apagou na Atlântida.
Quando olharem para o céu, vejam a diferença das estrelas e das naves; elas estão aqui com nossos irmão fazendo o importante trabalho de amparo, de cura e de resgate.
Nunca sintam medo deste processo, pois ele só trará conforto, só acomodará as energias, só colocará cada um no lugar que melhor o acomode.
Queridos irmão, os povos originários de seu continente lhes preservaram a cultura da Atlântida, a vida ecológica do planeta, a energia Divina e me especial a magia do Amor, por isto este continente ainda pulsa vivo e ainda brilha com energia de amor. Nós trabalhamos para que as Maximo desta cultura e desta energia sejam preservadas, porém, precisamos que cada um de vocês preserve a energia do amor para assim aumentar a energia que sustentará a raiz matriz do planeta terra.
Temos visto muita violência, maldades, brutalidades, porem muita coisa boa tem sido feita e muita energia de amor tem sido irradiada de todos os cantos do planeta, o que tem contribuído com processo em curso.
Convido a todos a participarem de nosso programa espiritual e de nosso grupo de proteção do planeta, doando toda noite cinco minutos de orações e energias de amor à equipe de Transição Planetária, do Sétimo Raio que Trabalha sob a guarda dos Grandes Mestres da Fraternidade Branca e de Arcanjo Miguel.
Eu me junto a eles nesta jornada e peço a cada um que se some a nós, doando seu amor, doando sua energia, mas, além disto, que trabalhe diariamente na prática do Amor e da Caridade a seu próximo, para que todos juntos possamos fazer uma jornada de

Luz, de Paz e de Amor.

RAMATÍS

Omindarewá - "água límpida", a Mãe branca de Yemanjá

2009-05-20T19:57:00.001-06:00

De Gisèle Cossard Binon, cidadã francesa, mulher de diplomata,
herdeira de uma mansão no Parc des Sceaux, nos arredores de Paris,
branca de olhos azuis, nasceu Omindarewá, mãe-de-santo, dona de
terreiro e moradora da Baixada Fluminense. A concepção dessa nova e
inusitada persona talvez remonte aos ecos de sua infância no Marrocos,
onde nasceu e viveu até um ano e meio de idade. Ou pode ter sido
gestada durante sua passagem pela África, onde morou oito anos com os
dois filhos e o marido, funcionário do serviço exterior francês.
Quando a "outra" finalmente veio à luz, numa viagem ao Brasil, Gisèle
a manteve escondida da própria família e dos colegas da fina flor da
sociedade franco-carioca. Assim subsistiu por mais de uma década, até
sua possessão irrefreável e definitiva.

A trajetória da socialite francesa que virou autoridade do candomblé
daria um filme. E deu. O documentário, dirigido por Clarice Ehlers
Peixoto, professora da Universidade Estadual do Rio de Janeiro (Uerj),
foi produzido com o apoio da Fundação Carlos Chagas Filho de Amparo à
Pesquisa (Faperj) e será lançado em setembro no âmbito das
comemorações do Ano da França no Brasil. "O que mais me impressionou
foi a ruptura que ela fez com o mundo burguês e intelectual para ir
viver em Santa Cruz da Serra, na Baixada Fluminense, no meio de gente
simples e de pouca instrução", conta Clarice.

Aos 86 anos, Omindarewá ou Gisèle Francesa, como é conhecida pela
vizinhança da cidade à beira da estrada Rio-Petrópolis, comanda um
arborizado terreiro, decorado "com gosto francês", na definição da
diretora do filme: móveis rústicos, luminárias de garrafões de vidro
cortados, esculturas e máscaras africanas. Um mobiliário coletado ao
longo de uma existência aventurosa, orientada, como Gisèle diz logo no
início do documentário, por um "desejo ardente de evasão para uma
outra vida, não-conformista".

Filha de pai professor e mãe pianista, ela cresceu em Paris entre
aulas de violoncelo e balé, mas sem grande entusiasmo pelo
savoir-vivre francês. "Só tinha olhos para as brincadeiras, as pessoas
e a vida lá fora." Esse desejo de evasão esteve presente desde sempre:
"Meus pais falavam muito do tempo que vivemos no Marrocos como uma
época encantada. Então, fiquei com essa lembrança sem ter." Essa
rebeldia difusa iria encontrar uma causa durante a 2ª Guerra Mundial e
o jugo nazista sobre a França.

A família toda se engajou na Resistência e Gisèle, vinte e poucos
anos, cruzava as ruas de Paris de bicicleta, com mapas sobre as
posições alemãs escondidos em um fundo falso na sola do tamanco. Foi
nessa época que conheceu o jovem professor de geografia com o qual se
casaria em 1945. Nos dois anos seguintes, Jean Binon deu-lhe dois
filhos, Bertrand e Claude, e, em seguida, recrutado pelo Ministério
das Relações Exteriores, realizou-lhe o sonho de morar na África -
pesadelo de nove em cada dez mulheres de diplomatas brasileiros. Em
1949, a família se mudava para a República dos Camarões para tocar um
projeto de educação na então colônia francesa. Três anos depois iriam
para o Chade, onde viveriam mais cinco.

"Eu estava felicíssima, caçava, nadava no Rio Chari e tentava entender
aquela realidade tão diversa", lembra Gisèle, que logo perceberia, no
entanto, que brancos e negros viviam em mundos separados. E os
primeiros se julgavam superiores e não faziam nenhum esforço para
compreender a mentalidade africana. Se o calor não incomodava o casal
Binon, a temperatura política começava a escalada que culminaria nas
guerras coloniais de libertação. A sensação se confirmou durante a
viagem de Land Rover que o casal fez pelo continente em 1956. Com
Gisèle ao volante e cuidando da mecânica -- "meu marido não era nada
prrrático", diz, com o sotaque que nunca perdeu - percorreram 14 mil
quilômetros de estradas precárias, cruzando países como o Congo,
Uganda e Quênia. Na volta, decidiram "ir embora antes de levar um
pontapé".

O intervalo em Paris não duraria mais que dois anos, até que Jean
Binon fosse nomeado conselheiro cultural da Embaixada da França no Rio
de Janeiro, em 1959. Gisèle chegou ao porto do Rio numa Quarta-Feira
de Cinzas. "Uma sujeira, gente dormindo na rua com as fantasias
rasgadas e a maquiagem derretendo, aquilo me impressionou muito mal",
lembra. Começou uma vida entediante, feita de recepções e canapés, que
viraria de cabeça para baixo ao conhecer Abdias Nascimento,
dramaturgo, poeta e ativista negro que a iniciou na cultura dos morros
e subúrbios cariocas.

Foi numa dessas ocasiões, durante uma festa de candomblé no terreiro
de Joãozinho da Goméia, em Caxias, que outra pessoa surgiu de dentro
de Gisèle. Sob as batidas hipnotizantes dos atabaques, ela sentiu um
vazio no estômago que lhe tomou os sentidos e a derrubou no chão. A
francesa havia "bolado no santo", no dizer dos adeptos da religião
afro-brasileira: Yemanjá "tomou sua cabeça" para dizer que a havia
escolhido, conforme explicou Joãozinho da Goméia. "No início, tentei
resistir. Disse a ele que minha família não sabia de nada e não podia
deixar minhas obrigações na embaixada. Mas nos dias seguintes fui
sentindo tonteiras, e virou uma coisa que eu não podia mais evitar."

Em outubro de 1960, a "embaixatriz", como o pai-de-santo a chamava,
aproveitou uma viagem de Jean Binon a Paris para "fazer a cabeça", sua
iniciação, na casa de Goméia. "Disse a ele que não poderia raspar o
cabelo todo para ninguém perceber. Só aqui em cima, onde coloquei um
coque postiço", ri. "Eu tinha duas vidas, a de mulher de diplomata e a
de filha de santo." O marido, obcecado com a carreira, nem notou.
Enquanto isso, madame aprendia a depenar galinha, pegar lenha e matar
"bicho de quatro pés". Mas não seria tão cedo que ela iria incorporar
sua nova personalidade.

Em 1962, a administração francesa chamou seu funcionário de volta e a
família retornou a Paris. Os filhos já estavam criados e Jean e
Gisèle, compreensivelmente, tinham virado dois estranhos. Veio a
separação. Mais dolorosa para Gisèle, porém, era a saudade dos
terreiros. Decidiu estudar o assunto na faculdade: "Era uma maneira de
me manter ligada ao candomblé, para não afundar."

Sem sequer conhecê-lo, marcou um encontro com o sociólogo Roger
Bastide, que havia feito parte da missão francesa trazida ao Brasil em
1938 para a fundação da Universidade de São Paulo, ao lado de Claude
Lévi-Strauss e Fernand Braudel. Bastide era autor de um estudo
clássico, O Candomblé da Bahia. Gisèle pediu que ele a orientasse e
desembestou a falar sobre sua experiência. O professor a interrompeu:
"Minha senhora, escreve, escreve, que já está sabendo mais do que eu."

Em 1970, Gisèle defendia tese de doutorado em antropologia na
Sorbonne, intitulada Candomblé Angola (publicada no Brasil em 2006
pela editora Pallas, em versão ampliada, com o título Awô: O Mistério
dos Orixás). Fez amizade com o fotógrafo e etnógrafo Pierre Verger,
que também desembarcara na Bahia, em 1946, para documentar as
religiões afro-brasileiras. Mas, como não queria voltar ao País com
uma mão na frente e outra atrás, prestou concurso e esperou até 1972
para conseguir um posto no Rio.

Quando finalmente voltou ao Brasil, como conselheira pedagógica do
serviço cultural francês, Joãozinho da Goméia já havia morrido e ela
dificilmente seria aceita por outro babalorixá. A oportunidade viria
pelas mãos de seu amigo Pierre Verger, que se hospedou no apartamento
de Gisèle na Lagoa com o pai-de-santo baiano Balbino Daniel de Paula,
sobre quem o fotógrafo fazia um filme. Um acidente, porém, se
interporia no caminho.

No dia 8 de dezembro de 1973, no meio de uma tempestade, o carro de
Gisèle rodou numa curva da Rodovia Washington Luís. Ela feriu a
cabeça, teve cinco costelas quebradas e sofreu perfuração do pulmão.
Balbino se prontificou a ajudá-la. Gisèle convalescia havia 11 dias
sem sair da cama, na casa que acabara de comprar em Santa Cruz da
Serra, quando o pai-de-santo trouxe oferendas para o orixá da amiga.
"Então, ele soltou fumaça de charuto no meu rosto e a minha Yemanjá
veio. Eu levantei, dancei e ele se encantou." Pai Balbino completou a
formação de Omindarewá - que quer dizer "água límpida" - e ela passou
a se dedicar exclusivamente aos orixás depois que se aposentou do
serviço público francês, em 1980.

Hoje, em seu terreiro que tem mais de três décadas, ela diz não sentir
banzo de sua França natal. "Só dos queijos", ressalva - que troca sem
susto pelo xinxim de galinha e o caldo de siri favoritos. Se deixou
dois varões em Paris, ganhou os mais de 250 filhos-de-santo que já
iniciou. E, embora valorize a cultura europeia e a formação
intelectual que recebeu, acha tolice compará-las ao universo mágico
afro-brasileiro: "Os negros viviam das folhas, observando os
passarinhos, sabiam se ia chover pelo frêmito da maré. São dois pesos
que não se devem colocar na mesma balança." Roger Bastide, Pierre
Verger, Claude Lévi-Strauss... por que tantos de seus conterrâneos
interessados nesse universo? "É uma característica do espírito
francês, não só de intelectuais", analisa a doutora do candomblé:
"Sempre procuramos um outro jeito de ver o mundo."

Em 30 anos, a mãe-de-santo viu sua pátria adotiva se transformar.
Depois de sofrer dois assaltos à mão armada no terreiro - em um dos
quais seu filho Claude, que estava de visita, levou uma coronhada e
teve o tímpano perfurado - , concluiu que a violência é hoje o grande
demônio brasileiro. "Eu vi tudo piorar", diz ela. "Era tão bonito
antes, tão agradável..." E o futuro, infelizmente, não está nos búzios
de Omindarewá.
(Artigo de Ivan Marsiglia - O Estado de São Paulo - 10/05/2009)

Ensinamento importante para viver a vida!

2009-05-20T19:06:00.000-06:00

"Um dia peguei um taxi para o aeroporto. Estávamos rodando na faixa certa quando, de repente, um carro preto saltou do estacionamento na nossa frente. O motorista do táxi pisou no freio, deslizou e escapou de um acidente por um triz!

O motorista do outro carro sacudiu a cabeça e começou a gritar para nós, nervosamente.

O motorista do táxi apenas sorriu e acenou para o cara, fazendo um sinal de positivo.

E eu quero dizer que ele o fez bastante amigavelmente. Assim eu perguntei:

'Porque você fez isto? Este cara quase arruína o seu carro e nos manda para o hospital!'

Foi quando o motorista do táxi me ensinou o que eu agora chamo "A Lei do Caminhão de Lixo."

Ele me explicou que muitas pessoas são como caminhões de lixo. Andam por aí carregadas de lixo, cheias de frustrações, cheias de raiva, traumas e desapontamentos. À medida que suas pilhas de lixo crescem, elas precisam de um lugar para descarregar e, às vezes, descarregam sobre a gente. Não tome isso pessoalmente. Isto não é problema seu!

Apenas sorria, acene, deseje-lhes o bem, e vá em frente.

Não pegue o lixo de tais pessoas e nem o espalhe sobre outras pessoas no trabalho, em casa, ou nas ruas. Fique tranquilo...

O princípio disso é que pessoas bem sucedidas não deixam os caminhões de lixo estragarem o seu dia. A vida é muito curta para levantar de manhã com sentimentos ruins, aborrecimentos do trabalho, picuinhas pessoais. Ame as pessoas que te tratam bem. Ore pelas que não o fazem. Peça a proteção de Deus para tais pessoas...

A vida é dez por cento o que você faz dela e noventa por cento a maneira como você a recebe!"

Paulo Santúrio

"SAUDADE" : É o amor que fica!

2009-05-19T13:15:00.000-06:00

Definição de Saudade

Artigo do Dr. Rogério Brandão
Médico oncologista clínico

No início da minha vida profissional, senti-me atraído em tratar crianças, me entusiasmei com a oncologia infantil. Tinha, e tenho ainda hoje, um carinho muito grande por crianças. Elas nos enternecem e nos surpreendem como suas maneiras simples e diretas de ver o mundo, sem meias verdades.

Nós médicos somos treinados para nos sentirmos "deuses". Só que não o somos! Não acho o sentimento de onipotência de todo ruim. Se bem dosado, é este sentimento que nos impulsiona, que nos ajuda a vencer desafios, a se rebelar contra a morte e a tentar ir sempre mais além. Se mal dosado, porém, este sentimento será de arrogância e prepotência, o que não é bom. Quando perdemos um paciente, voltamos à planície, experimentamos o fracasso e os limites que a ciência nos impõe e entendemos que não somos deuses. Somos forçados a reconhecer nossos limites!

Recordo-me com emoção do Hospital do Câncer de Pernambuco, onde dei meus primeiros passos como profissional. Nesse hospital, comecei a freqüentar a enfermaria infantil, e a me apaixonar pela oncopediatria. Mas também comecei a vivenciar os dramas dos meus pacientes, particularmente os das crianças, que via como vítimas inocentes desta terrível doença que é o câncer.

Com o nascimento da minha primeira filha, comecei a me acovardar ao ver o sofrimento destas crianças. Até o dia em que um anjo passou por mim.

Meu anjo veio na forma de uma criança já com 11 anos, calejada porém por 2 longos anos de tratamentos os mais diversos, hospitais, exames, manipulações, injeções, e todos os desconfortos trazidos pelos programas de quimioterapias e radioterapia.

Mas nunca vi meu anjo fraquejar. Já a vi chorar sim, muitas vezes, mas não via fraqueza em seu choro. Via medo em seus olhinhos algumas vezes, e isto é humano! Mas via confiança e determinação. Ela entregava o bracinho à enfermeira, e com uma lágrima nos olhos dizia: faça tia, é preciso para eu ficar boa.

Um dia, cheguei ao hospital de manhã cedinho e encontrei meu anjo sozinho no quarto. Perguntei pela mãe. E comecei a ouvir uma resposta que ainda hoje não consigo contar sem vivenciar profunda emoção.

Meu anjo respondeu:
- Tio, disse-me ela, às vezes minha mãe sai do quarto para chorar escondido nos corredores. Quando eu morrer, acho que ela vai ficar com muita saudade de mim. Mas eu não tenho medo de morrer, tio.

Eu não nasci para esta vida!

Pensando no que a morte representava para crianças, que assistem seus heróis morrerem e ressuscitarem nos seriados e filmes, indaguei:
- E o que morte representa para você, minha querida?

- Olha tio, quando a gente é pequena, às vezes, vamos dormir na cama do nosso pai e no outro dia acordamos no nosso quarto, em nossa própria cama não é?
(Lembrei minhas filhas, na época crianças de 6 e 2 anos, costumavam dormir no meu quarto e após dormirem eu procedia exatamente assim.)

- É isso mesmo, e então?
- Vou explicar o que acontece, continuou ela: Quando nós dormimos, nosso pai vem e nos leva nos braços para o nosso quarto, para nossa cama, não é?
- É isso mesmo querida, você é muito esperta!
- Olha tio, eu não nasci para esta vida! Um dia eu vou dormir e o meu Pai vem me buscar. Vou acordar na casa Dele, na minha vida verdadeira!

Fiquei "entupigaitado". Boquiaberto, não sabia o que dizer. Chocado com o pensamento deste anjinho, com a maturidade que o sofrimento acelerou, com a visão e grande espiritualidade desta criança, fiquei parado, sem ação.
- E minha mãe vai ficar com muitas saudades minha, emendou ela.
Emocionado, travado na garganta, contendo uma lágrima e um soluço, perguntei ao meu anjo: - E o que saudade significa para você, minha querida?
- Não sabe não tio? Saudade é o amor que fica!

Hoje, aos 53 anos de idade, desafio qualquer um dar uma definição melhor, mais direta e mais simples para a palavra "Saudade".

conversa de preta-velha

2009-05-19T12:52:00.000-06:00

*AS CORRENTES*

*Pelo espírito Vovó Catarina da Bahia,*

*em 02/05/09, psicografia de Mãe Vanessa Cabral*

* *

Sabem o porquê meus fios que suncês ainda precisam destas
correntes? Que é pra não permitirem que o ego afaste gente de gente!

Os limites físicos existem que é pra suncês enxergarem a
necessidade de limitar o ego meus fios, para que não atropelarem a si
mesmos.

Todos suncês ainda estão acorrentados a estes corpos de carne e
osso pra aprender o que é limitação!

E mesmo com a limitação do corpo, insistem em não respeitar estes limites
criados por suncês mesmos, o que só faz com que as correntes fiquem ainda
mais pesadas...

A água e a comida não estão longe, mas o peso das correntes ainda é grande!
É por isso que suncês não conseguem chegar até lá, preferem o peso da terra
a leveza do ar!

A mordaça ensinou que a língua até pode, mas não deve provocar a
dor...

O enforcado foi aquele que precisou ser estilhaçado...

O cinto de castidade foi criado para que o sexo não fosse um
alarde....

A guilhotina exemplificou que foi pela falta de um marinheiro
que o barco afundou...

A prisão ainda existe pela necessidade de contenção...

A escuridão nos mostra a cada dia, quanta sombra ainda há no
coração...

Hoje, a mordaça é a desnutrição!

Hoje, o enforcado é o ladrão!

Hoje, o cinto de castidade é o aguilhão!

Hoje, a guilhotina é a inação!

Se a prisão ainda existe pela necessidade de contenção,
significa o quanto ainda é necessário de imolação!

Se a escuridão nos mostra a cada dia, quanta sombra ainda há no coração,
significa o quanto ainda é necessária a solidão!

E o dinheiro? O dinheiro chegou pra mostrar pros fios que a ganância ainda é
confundida com amor!

Mas o Pai misericordioso sempre derramou a mediunidade, que é para os meus
fios um dia compreenderem que a caridade não é obrigatoriedade.

A mediunidade impõe limites sem ser limitada, ela é o que há de mais
fraterno, ela realmente é abençoada!

A pergunta: “Será que sou médium”?, é apenas uma desculpa pra fugir do que
verdadeiramente é sério...

Seja ela ostensiva ou não, a mediunidade é inata, ela é tudo que há de
melhor no coração!

Muitos devem estar se perguntando: “Então, mediunidade é igual a caridade”?

Nega véia responde que, na verdade, mediunidade é igual a caridade, que é
igual ao perdão, que é igual a limitação...

Ainda não entenderam? Preta Velha tá aprendendo a ser versada, mas ainda tá
muito longe de saber usar bem as palavras...

Mas se suncês não conseguem entender o que véia diz, é porque já passaram do
tempo de desarrebitar o nariz!

E isso só quem sabe fazer é a dor, afinal Preto Velho não é doutor, he, he,
he!

*Templo Universalista Pena Branca*

*Fraternidade de Umbanda - Regência de Oxoce*

Os Exus - Guardiões das Trevas

2009-05-19T12:49:00.001-06:00

Introdução

O tema a seguir é dos mais polêmicos que se pode abordar... Toca a religiosidade das pessoas... Toca preconceitos enraizados em séculos de informação e desinformação... Ofereço as seguintes cogitações com a alma aberta. Não pretendo convencer ninguém! Não defendo nenhuma religião! Não tenho autorização para falar em nome de nenhuma instituição! Digo apenas o que penso. Não quero sonegar a minha parcela. Se não concordar com o que digo, defenderei até a morte o seu direito de discordar. Vamos lá.

OS EXUS

O estudo da tradição esotérica ostenta logo em seu início abordagens acerca da dualidade, entendida essa como a contraposição de conceitos ou valores em um sistema parecido com a dialética hegeliana. A dualidade é a forma como o todo universal é percebido pelo ser humano. O homem costuma considerar tudo à sua volta através de elementos duais como alto e baixo, feio e belo, forte e fraco, essencial e supérfluo, quente e frio, noite e dia, enfim, o yin e yang em que se assentam suas possibilidades cognoscitivas.

Também no que diz respeito à Ética, o homem mais do que nunca se alicerça em uma antiquíssima dualidade: o Bem e o Mal. Os sistemas religiosos, ainda que se diferenciem sobremaneira em variados aspectos, sempre têm na dualidade "Bem - Mal" a pedra basilar de sua doutrina.

O estudo de obras como Dogma e Ritual de Alta Magia, conhecido livro de Eliphas Levi, legam-nos preciosos ensinamentos acerca da unicidade da Criação e, por extensão, do Criador. Mais ainda, evidenciam-nos que a dualidade nada mais é do que a manifestação da unidade. Devemos entender manifestação aqui como a forma perceptiva do ser humano, ou seja, o modo como o homem pode perceber e conhecer essa unidade. Ninguém duvida que para entendermos o que é o frio devemos saber o que é o quente. Mesmo considerando a existência do morno, tal conceito só é assimilável, ainda por mais forte razão, se forem conhecidos os limites dos quais ele eqüidista.

Sendo a dualidade a manifestação da unidade e partindo-se da premissa de que a Criação é um todo único, como único é o Criador, devemos também assim considerar a dualidade "Luz - Trevas". Preferimos assim dizer, ao invés de "Bem - Mal", porque a distinção do que é bom, em contraposição àquilo tido por mau, muito mais confunde do que esclarece. Nem sempre sabemos se algo é mesmo bom ou ruim, mas temos razoável noção acerca de como a Luz se manifesta em contraposição às Trevas.

Uma imagem poética, utilizada por Levi, para explicar as Trevas é a decisão de Deus que, para mostrar aos homens o valor da Luz, lançou o seu mais precioso filho nos abismos, aludindo à simbologia de Lúcifer. Nesse mesmo concerto, Levi também explica que o Mal existe para triunfo do Bem.

E é isso mesmo. O fenômeno trevoso tem sempre uma razão de ser advinda dos desequilíbrios a que a alma, na exata medida de sua consciência e responsabilidade, lança a si própria.

Uma alma inicialmente predisposta a realizações de vulto do ponto de vista espiritual, e que, por infinitas razões e circunstâncias, deserta do planejamento e se põe em sentido contrário da linha cármica inicial, sofrerá a inversão desse carma. Estamos falando de renúncia absoluta aos impulsos de elevação e entrega plena aos impulsos de animalidade, quando o ser voluntariamente se põe a reagir como uma fera indômita e alheia a todos os imperativos de auto-aperfeiçoamento. A inversão do carma significa que as experiências e realizações, que ocorreriam sob o domínio da Luz, operar-se-ão sob o domínio das Trevas. O ser estará, em razão do caminho por si livremente adotado, sob a influência direta dos espíritos que emanam de si os padrões desarmônicos e perturbados de seu tom vibratório grave, de baixa freqüência. Claro que isso significa muita dor e sofrimento, diga-se, por um tempo que raramente o ser humano imagina pudesse ser tão longo. Mas não se trata de castigo. Ainda que o linguajar e conteúdo das imprecações reinantes nesse plano denso remetam à noção de inferno e punição eterna. Durante todo o tempo em que estagia nas Trevas, o espírito se põe em realizações dantescas. Busca e aprisiona almas atormentadas, cuja condição evolutiva as dirige exatamente para aquele destino. Submete-se a uma rigorosíssima hierarquia negra, sofrendo em praticamente tudo o que faz. Acompanha agressões espirituais no concerto da magia negra praticada largamente sob o interesse dos líderes que disputam o poder naquelas plagas, seja em prejuízo de outros grupos, seja em prejuízo de encarnados que de alguma forma se põem ou são postos no alvo da maldade ali reinante.

Mas, veja-se, a experiência de progresso dessa alma, como já dito, far-se-á ali, sob o domínio das Trevas. O tempo é longo porque o espírito há de desenvolver toda uma capacidade de bem agir no meio denso trevoso, só então voltando a ser instrumento utilizável pela Luz para seus cometimentos. É literalmente isso. Quando o ser, submetido às Trevas por tempo suficiente, passa a dominar os fluidos de seu meio a ponto de manipular e poder destruir emanações perniciosas, é novamente convocado pela Luz para agir em defesa daqueles que se vitimam por trabalhos de magia negra ou feitiçaria.

Eis aí o carma invertido. O Bem é extraído da essência do Mal para seu próprio triunfo. Não esqueçamos que o soro que salva é feito do veneno que mata. É óbvio que a Divindade não precisa de instrumentos que tais para realizar o que quer que seja, mas é exatamente esse aspecto que denota ser carma invertido do trevoso a oportunidade de comungar dos intentos superiores. De qualquer forma, é de se observar que os mensageiros dos planos superiores efetivamente experimentam enormes dificuldades em se aproximar das regiões abissais.

Se a convocação frustrar-se, novamente por livre-arbítrio do convocado, permanecerá ele nas Trevas. Poderá recrudescer ainda mais, tornando-se um líder trevoso, ou mesmo um Mago Negro. Nem por isso, leve o tempo que levar, conseguirá prolongar indefinidamente sua estada nas Trevas. Milênios e milênios passarão. Mas dia chegará em que, ante o chamamento que se avoluma em sua essência, finalmente retornará ao bom combate e se porá sob o impulso da Luz, ainda que esteja no mais profundo abismo.

Por outro lado, se a alma for tíbia e se acovardar, ficará na triste condição de aprisionado das Trevas. Um dia, quando um espírito convocado e sob o impulso da Luz tiver condições de receber-lhe o sincero pedido de socorro, será libertado e levado ao socorro que mereça. Tanto um como outro terão permanecido nas Trevas por absoluta necessidade de reequilíbrio, sob a orientação da Luz.

Os espíritos que se tornam trevosos convocados ao trabalho pela Luz são genericamente chamados Guardiões das Trevas. Dentre eles, máxime no Brasil, muitos são conhecidos como Exus, comandantes de verdadeiros exércitos de almas atormentadas, as ditas falanges, para a realização do importantíssimo trabalho da Luz nos estamentos mais densos dos abismos de dor e sofrimento. Particularmente os Exus estão sob cruel confusão na opinião geral dos encarnados. Os Exus em geral, conquanto seja muito amplo e variado o trabalho por eles desempenhado, vale repetir, basicamente são Guardiões que atuam nos fluidos mais densos, eliminando processos trevosos que vitimam encarnados e desencarnados.

Imperioso destacar que muitos espíritos se apresentam como Exus sem que o sejam. São entidades que praticam o mal pura e simplesmente, em troca de oferendas ou por determinação de líderes trevosos. Os Exus propriamente ditos estão efetivamente nas Trevas, mas delas se destacam na realização de intentos superiores, da Luz.

Ainda mais importante é registrar que a existência de oferendas materiais ocorre tanto a pedido de entidades perversas como de Exus verdadeiros. As oferendas, mesmo constituindo um ritual material e primitivo, são necessárias para atender a ansiosa expectativa dos membros das falanges comandadas pelo Exu. Velas, sal, aguardente, comidas condimentadas, pólvora, são elementos pelos quais anseiam os espíritos que se submetem ao comando do Exu, daí porque serem pedidas em seu próprio nome. Os elementos materiais são absorvidos, seja por contato direto, como no caso das emanações dos destilados ou do condimento exacerbado, seja por vibração de cores sob a luz da vela, muitas vezes a única forma de iluminação que a alma recebe como sua. Não é boa conduta, portanto, denegrir o fenômeno espiritual tão-somente por se fundar em oferendas primitivas. Quem assim faz, a bem da verdade não sabe do que está falando.

O trabalho desenvolvido nos cemitérios, por outra, é exemplo interessante da atuação dos Exus. Os duplos etéricos em dissociação nas semanas que sucedem ao colapso do corpo físico são estruturas de energia radiante pelas quais lutam entidades de todos os níveis das Trevas. Os espíritos que permanecem nos cemitérios após a morte do veículo físico, seja por não saberem para onde ir nem terem quem os aguarde, ou por medo, ou por esperarem juízo final, enfim, são vítimas fáceis para processos de vampirização por entes trevosos. São os Exus que cumprem com a relevante tarefa de proteger os espíritos nos cemitérios, literalmente montando guarda dos depojos, dos duplos etéricos e das almas atormentadas. São os Exus Caveiras. Identificam-se com o simbolismo do crânio humano por evidente associação com suas funções. Até mesmo nos centros de atividade mediúnica ocorre de serem confundidos com entidades malignas. Curioso que quando aprisionam um espírito vampirizador por vezes levam-no a uma casa de atividades espiritualistas para serem recebidos e encaminhados, não raro acontecendo de serem eles próprios, Exus, confundidos com entidades maléficas... Pois é...

Chega... Não tenho a menor dúvida de que falei (ou escrevi) demais. Mas... enfim... O pior remorso é o da omissão. Não me omiti. Paz e serenidade.

Obtido em "http://pt.fantasia.wikia.com/wiki/Os_Exus_-_Guardi%C3%B5es_das_Trevas"

Canto de Marinheiro

2009-05-19T12:45:00.001-06:00

*POIS SÓ ESPINHA QUE CALDO VAI DAR?*

*No ponto e contraponto*

*Menina vou lhe dizer*

*Não vá de encontro à correnteza*

*Se não você vai é perecer*

* *

*No tempo e contratempo*

*Quem marca as horas é o relógio*

*Então deixe dessa arrelia*

*Nem tudo tá acabado*

* *

*Olha o tombadilho seu moço*

*Quem vem do balanço domar*

*Marinheiro não se desespera*

*Navio no cais vai atracar*

* *

*Mas, antes de atracar*

*Vou pedir a Mãe Sereia*

*Para a pescaria abençoar*

*Pois só es pinha que caldo vai dar?*

* *

*Vira o leme marujo*

*Bota tua rede no mar*

*Que hoje está é prá peixe*

*Cuidado prá não arrebentar*

* *

*Veja o brilho do farol*

*Quantos anzóis você tem?*

*A quantidade necessária*

*Para não esquecer ninguém*

* *

*Se é na marola*

*O trabalho vai ser feito*

*Se é mar bravio*

*Sou forte e bato no peio*

* *

*Não deixo ninguém para trás*

*Mesmo que não queira socorro*

*Quem sabe e pode deve mais*

*Por isso trabalho com gosto!*

* *

*É no balanço das ondas...*

*É no balanço do mar...*

*E no balanço das ondas....*

*Marujo bem trabalhar...*

* *

*Odoiá Mãe Iemanjá!*

*Salve Tarumã!*

*Manoel “49” – Um marujo do mar*!

A FORMA FLUÍDICA NÃO ALTERA A ESSÊNCIA

2009-05-19T12:42:00.001-06:00

Escravizada a sentimentos menos nobres, a alma humana vagueia
desde eras distantes em busca a verdadeira liberdade.

Muito embora o progresso dos códigos civis ante o aprimoramento
humano, lei alguma na Terra, é capaz de propiciar a liberdade real e plena.

Observamos que ainda de forma camuflada à Lei de Talião
permanece com seu séqüito.

“O olho por olho; dente por dente”, é igual ao quem deve tem que
pagar!

Mais aí perguntamos:

Pagar a quem? Ou o que? A não ser a própria consciência!

Como pagar sem ser com recursos amoedados?

Sim! Porque sempre achamos que o dinheiro no escafandro carnal a
tudo resolve.

Quando passamos a viver novamente sob o Véu de Ísis,
esquecemo-nos que estagiaremos em posições sociais diferenciadas:

O ouro de ontem, pode ter sido só o do tolo que se tornou mais
avaro e sonhador!

O poder foi mero especulador que não sobreviveu ao além-túmulo!

A mesa farta de outrora com vários acepipes, hoje se mostra nas
choupanas paupérrimas com sua escassez alimentar!

O rico comerciante de antão por sordidez, hoje é simples
empregado com poucas oportunidades!

O fazendeiro mesquinho que não podia perder uma novilha para
alimentar os menos favorecidos, vê atualmente em sua mesa a farinha e água
para a partilha com os seus!

Quanta dor! Quanto sofrimento! Todavia, quanto aprendizado!

Os palacetes tornaram-se senzala!

Os burgueses e letrados por força da Lei Maior em seu reajuste
vieram como escravos!

A epiderme branca com todo o requinte foi trocada pela pele
negra e pelo suor de trabalho braçal!

O corte de linho e a seda pura transmutaram- se em juta e
algodão cru para não deixar os corpos nus!

Então onde está a liberdade cantada e decantada pelos poetas e
trovadores e pelos homens de ideal?

Ainda lembrando a estrela do Congo que norteou meus passos,
afirmo no uso de minha razão que não há liberdade onde existe liberalidade!
Há é mais grilhões!

A líberidade só ocorre de fato quando o espírito aprende a
buscar sua maturidade espiritual. E o único caminho para isso é seguir os
passos do Nosso Senhor Jesus Cristo -, o divino Oxalá – apagando os rastros
equivocados deixados na poeira do Tempo, sabendo bem aproveitar uma nova
reencarnação.

Como vê meus filhos preto velho também sabe falar correto e
claro! É que vocês não se apercebem que a forma fluídica jamais altera a
essência e o conhecimento que prepara nossas bagagens.

*Saravá Preto!*

* Salve 13 de maio de 1888!*

* Salve Sinhá Isabel!*

* Naruê meu Pai!*

* Patacori Ogum!*

* Ogunhê!*

* * Pai Firmino do Congo

Em, 05/05/2009

Psicografia Mãe Luzia Nascimento
Dirigente do Centro Espiritualista Luz de Aruanda

O que é ser livre?

2009-05-19T12:41:00.000-06:00

Ser livre é compreender e confiar. Ser livre é agir de acordo com a compreensão e confiança. Ser livre é ser senhor de toda a ação. Ser livre é ser atento e manifestar plenamente a Luz, que se manifesta, por sua vez, em pensamentos, palavras e ações generosas e contidas, amorosas, alegres e sérias, firmes e flexíveis, impetuosas e pacientes, valentes e prudentes, confiantes belas, harmoniosas e gratas, justas e compassivas, poderosas e humildes, e tantas outras formas de expressão que, por sua vez, se manifestam em hindús, judeus, muçulmanos, xintoístas, confucionistas, filhos de santo, cristãos, xamãns protestantes, liberais, comunistas, anarquistas, engenheiros, lixeiros e tantas outras formas coloridas, belas, complexas, diferentes! Ser livre é viver plenamente o que se é. A liberdade do outro amplia a minha liberdade.

Ser livre é poder discordar respeitosamente e amorosamente do Pai Benedito de Aruanda, com confiança, firmeza e gratidão pelo trabalho incansável dessa corrente. Vozinho, no mundo das formas onde vivemos, dizer que para um Homem ser feliz é preciso adotar um ideal cristão, poderá parecer a quem não é cristão, ma forma limitadora e excludente. Não seria melhor dizer, como a canção, para ser feliz é preciso amar?
Mitakue Oassim

Dan Moche Schneider

14 de Maio de 2009 11:29

Umbanda e liberdade - o que é "ser livre"?

2009-05-13T22:51:00.002-06:00

A "macumba", nos tempos da escravidão colonial, era um ritual de liberdade, protesto, reação à opressão. As rezas, batucadas, danças e cantos eram maneiras de aliviar a asfixia da escravidão.
Hoje a Umbanda busca a expansão da luz de cada um de nós, expandindo a luz seremos livres, senhores do nosso destino e caminho. O ser livre é aquele que conhece sua essência e a expressa apesar das oposições. O objetivo do desenvolvimento mediunico e espiritual é só um, a liberdade, como antigamente.

Mensagem de Pai Benedito de Aruanda

Um dia o homem vai entender:
Que para ser feliz é preciso colocar seu amor em prática.
Um dia o homem vai entender:
Que para ser feliz é preciso sorrir a alguém que chora.
Um dia o homem vai entender:
Que para ser feliz não precisa mais do que seus braços e pernas.
Um dia o homem vai entender:
Que para ser feliz é preciso apenas o seu esforço próprio.
Um dia o homem vai entender:
Que para ser feliz é preciso persistir para conquistar.
Um dia o homem vai entender:
Que para ser feliz é preciso que este ideal seja Cristão.
Um dia o homem vai entender:
Que para ser feliz é preciso caminhar de mãos dadas.
Um dia o homem vai entender:
Que para ser feliz é preciso que compreenda mais as dificuldades.
Um dia o homem vai entender:
Que para ser feliz é preciso mais paciência perante os contratempos.
Um dia o homem vai entender:
Que para ser feliz é preciso ter fé em Deus e trabalhar pelo próximo.
Um dia o homem vai entender:
Que para ser feliz é preciso dar esperança a quem já desistiu da vida.
Um dia o homem vai entender:
Que para ser feliz é preciso dar a luz do consolo aos desesperados.
Um dia o homem vai entender:
Que para ser feliz é preciso que tenha conhecimento sobre si mesmo.
Um dia o homem vai entender:
Que para ser feliz precisa pôr este conhecimento em sua reforma.
Um dia o homem vai entender:
Que para ser feliz é preciso que ele se desprenda de si mesmo.
Um dia o homem vai entender:
Que para ser feliz é preciso FAZER ALGUÉM FELIZ.

O mundo precisa de caridade!
O mundo precisa de amor!
O mundo precisa de Jesus!
O mundo precisa de você!

Saravá

BUSCANDO MEU ORIXÁ!

2009-05-05T19:51:00.000-06:00

Assim ensinou Vovô Benedito

“Quando eu andava pelo deserto, eu ouvi uma voz de longe me chamar...”

Ele andava triste, por muito tempo buscava uma resposta para suas aflições religiosas. Temia que sua fé minasse a ponto de não mais bater cabeça... quando aconteceu este encontro. Em meio ao perfume das ervas queimando na brasa, ao som dos atabaques, penumbra iluminada por velas, ele ajoelha e desaba:

- Vovô, já não agüento mais...
- O que te aflige meu fio?
- Vô, eu amo os Orixás, não tenho dúvida. Mas passei por tantas desilusões, fui enganado por pessoas que se diziam mestres no culto aos Orixás, ostentando todo tipo de títulos e artefatos. Sei que de certa forma aprendi coisas, mas no fim sempre uma desilusão...
- Continue meu fio...
Em lágrimas ele recobra o fôlego e prossegue.
- Então meu velho, já deitei pro Santo, já assentei Orixás, já passei por muitos fundamentos quando eu cultuava o Orixá em outro segmento que não era Umbanda. Hoje não sei como fazer, de uns tempos pra cá começou meu Caboclo se manifestar, descobri que amo a Umbanda e este é meu caminho, o Caboclo disse que devo me fundamentar na Umbanda e devo assentar meus Orixás. Acontece que meus assentos foram confiscados pelo meu último Babalaô. Acho que meus Orixás estão bravos, estão me cobrando, tenho certeza!
- Meu fio, o que eles cobram?
- Não sei meu velho.
- Então vois zuncê vai pagar o que nem sabe que deve?
- Veja meu velho, como estou confuso. Acredito que preciso assentar meus Orixás para me acalmar. Como faço isso?
- Hehe...É meu fio, vois zuncê ta numa encruza mesmo! Intonce, aquiete seu coração, sinta este cheiro de ervas queimando e escuita com atenção o que este velho nego tem pra te fala...
- Meu velho, sou toda atenção, obrigado... – disse ele em prantos.
- Meu fio, os homens nessa terra tem uma necessidade constante de criar formas para expressar-se, neste caso, o nego vai se ater na religião. Por isso muitas são as formas de cultuar os Orixás, muitas mesmo, e é certo que muitas práticas, nem mesmo sendo tolerante às diferenças, é possível aceitar. Pois meu fio, quando o amor não for o caminho e o bom senso não for o limite, intonce muito problema vai acontecer. Sabe fio, esse velho conheceu os Orixás na antiga áfrica, e lá era tudo muito diferente, simplesmente diferente, não me arriscaria a dizer que melhor, pois assim o nego negaria a evolução constante. Este contato da minha alma com essa luz que chamamos de Orixás mudou a existência do nego, e de tanto que amo e sinto-me bem, após minha passagem para o mundo espiritual, insisti para que Olorum me deixasse perto dos seus Orixás. Sou feliz por isso fio, porque nosso Criador me ouviu. E foi assim que este velho aprendeu algumas coisas simples. Na carne este nego procurou muito os Orixás pela vida, por entre as coisas da Terra, minha Yá tinha ensinado que os Orixás estavam na Natureza, mas como eu não fugia à regra geral, entendia que essa natureza seria o plano físico da arvore, mata, água, fogo, hehe. Como que se eu tendo um pouco da água eu teria “aprisionado” o Orixá. Entendi já aqui no mundo espiritual fio que Orixá não está fora de nós, mas encontra-se dentro. Ele extrapola nossos poros e nos toma por inteiro quando entendemos e reconhecemos isso. Fio, Orixá é a essência de tudo o que você vê, escuta e sente, está muito além destes parcos sentidos humanos e muitíssimo além da nossa razão humana. Mesmo este velho tentando explicar Orixá, cometo um erro, pois sei meu fio, que Orixá não se explica, se sente. Mas como já disse, precisamos criar formas, então fio, que a sua forma seja a mais próxima do abstrato e do sutil, porque assim talvez esteja próximo do que seja Orixá. Por isso meu fio não se apegue tanto às formas de como cultuam ou assentam os Orixás, principalmente quando lhe ensinam métodos que não encontra aceitação no seu coração. Os Orixás falam ao coração, intonce é ele que você deve escutar para saber como encontrará os Orixás. Se, por exemplo, você qué assentar um Orixá das matas, vá numa mata, sinta o cheiro das folhas, toque elas, converse com o Orixá, cante, dance, colha as folha, cipó, raízes, terra, vai pegando um pouquinho do que tem lá, porque isso simboliza o tal Orixá fragmentado na natureza, com isso monte um espaço onde colocará isso e lá você reza pro tal Orixá. Entendeu meu fio?
Ele soluçando e enxugando as lágrimas com a voz embargada responde:
- Meu velho, vovô querido, muito obrigado. Agora sinto o Orixá dentro de mim. Entendi sua mensagem e não sei como agradecer.
- Fio não tem de quê. Agora vai ao encontro de si mesmo para encontrar os Orixás. Seja feliz meu fio por entender que da essência só bebe aqueles que amam simplesmente por não saber explicar. E sempre que irmanados os filhos deste plano estiverem, sem máscaras, sem receios, sem pretensões, lá, através do coração sincero de cada um, o Orixá se manifestará. Todos vocês são filhos de Orixá e adotados por todos os Orixás do Universo, somos filhos dos Pai e Mães Celestiais e nada existe sem a relação harmoniosa e contínua de todos Orixás num emaranhado perfeito. E se buscas o “teu” Orixá, então o encontra dentro de ti! Saravá!
E assim, com três estalos de dedo, o Velho sacudiu seu médium, retornando para sua Aruanda, uma sensação de paz profunda pairava no ambiente e o atabaque secou o couro, um silêncio se fez no ar e podia ouvir o crepitar do fogo nas velas, este silêncio eram os Orixás falando ao coração de cada um presente naquela gira.
(Por Rodrigo Queiroz)

2009-05-02T15:04:00.000-06:00

Pretos e Pretas Velhas.

"... Navio negreiro no fundo do mar
Correntes pesadas na areia arrastavam
A negra escrava se pôs a rezar,
A negra escrava se pôs a rezar,
Saravá minha Mãe Yemanjá..."

Pai Ambrósio, médium Jair

Toda a magia Africana, os cultos de nação do Candomblé que trouxe a devoção aos Orixás em território brasileiro, teve como veículo os negros escravos de tempos antigos, nossos ancestrais que não mais estão entre nós como encarnados, mas encontraram na Umbanda um caminho para continuarem suas missões como entidades que muita sabedoria nos tem a oferecer.

Adorei as almas!!!

Assim com estas palavras os Umbandistas recebem os Pretos Velhos, Vovôs e Vovós como carinhosamente são chamadas estas entidades africanas responsáveis por agregar algumas das práticas candomblecistas a nossa homogênia religião de Umbanda.
Com certeza, todo o carisma da Umbanda devemos a estas entidades, verdadeiros símbolos de nossa religião, uma das giras mais populares.

Vovó maria Conga
médium: Mãe Silmara

Os pretos velhos cativam pela humildade, pela paciência e pelo amor de um avô para com os filhos de Umbanda que encontram nestes espíritos evoluídos o bálsamo necessário para continuarem em sua luta; a luta contra o preconceito, um preconceito que eles conheceram muito bem, que existe até hoje, infelizmente.

Para se aproveitar dos ensinamentos de um Preto Velho basta sentar-se diante dele, sem necessidade de nada nas mãos, mas com o coração aberto e com a consciência de que na sua frente se encontra um mestre entre dois mundos. Sábio pela vivência e pela vida pós terra.

Mas, se ainda assim quiser agradá-lo um copo de garapa ou café preto são suas bebidas preferidas. Às vezes acompanhada de um marafo, que outrora foi seu único consolo nas infinitas noites em que tentavam dormir ouvindo os gritos de seus familiares que enfrentavam os troncos e chicotes incansáveis. Para comer, um bolo de fubá, um torresmo ou uma feijoada, se acaso for dia de festa.

Vó Zinha, médium: Pai Jefferson

Mas garanto: Trocam tudo isso por um "Muito obrigado, meu pai".
Estes espíritos se manifestam como pessoas idosas. Vem encurvados, mal conseguem andar.
Trabalham sentadas em troncos e apoiam-se em suas bengalas feitas de galhos de árvores ou plantas que se utilizam das folhas.
Arruda, guiné, manjericão, folhas para suas mirongas poderosíssimas.
Um cachimbo, um chapéu de palha, uma roupa branca, um terço de rosário, dois pés no chão, 1.000 anos de experiência. 1.000 outras almas salvas por eles.

Por Pai Alexandre

2009-05-01T07:24:00.006-06:00

Os princípios fundamentais de toda a criação

Muitas são as perguntas de quem chega pela primeira vez a um terreiro, e algo que se torna necessário é ter paciência, pois com o devido tempo as idéias vão clareando.
Entretanto, há alguns principios básicos presentes em todos os ensinamentos, desde o “simples” conselho de um preto-velho até o “complexo” funcionamento da alta magia.

A função das áspas se dá porque o conselho não é simples, bem como a magia não é complexa.

Nas poucas palavras ditas por um guia de luz sempre vamos encontrar diversos ensinamentos, que se forem aplicados ao seu dia-a-dia, vão tornar tudo simples por demais.

É por isso que os guias estão mais preocupados com o nosso desenvolvimento moral. Ao nos aprimorar como seres humanos, nós desenvolvemos nossa força de vontade, aumentamos nosso poder de concentração, e isto torna o desenvolvimento de nosso intelecto algo muito simples e natural.

Quem nunca ouviu um matuto dizendo em palavras comuns o que os grandes filósofos demoram livros e livros para explicar?

Assim se processa a ascensão. Através do nosso esforço vamos crescendo em todos os sentidos, e nos tornando aptos a receber maiores responsabilidades.

Merecimento

Você colhe tudo aquilo que planta. Essa é uma frase dita pelos nossos tataravós, mas com certeza ela é bem mais antiga do que isso.

O merecimento é uma das leis do universo. É mais sólida que a própria lei da gravidade. É o tão conhecido “Segredo”, onde o semelhante atrái o semelhante.
Dessa forma, tudo o que fazemos volta um dia para nós, nesta ou em outra existência. Esse é o conceito de Justiça Divina. Se damos amor, recebemos amor. Se damos carinho, recebemos carinho.

Da mesma forma, se doamos algo negativo, vamos sempre receber do Universo aquilo que atiça esse sentimento negativo, até conseguirmos nos livrar dele. Basta reparar que uma pessoa nervosa sempre encontra pessoas que a tiram do sério. Uma pessoa falsa sempre encontra quem queira lhe passar a perna... até o dia em que percebe que a fonte dessas mazelas não está no outro, mas em si mesmo.

E, percebendo isto, começa a plantar a seu favor, e vai reparar que Deus retorna muito mais do que a gente merece!

Infelizmente nem sempre isto acontece, pois somos seres com limitações temporárias, e não conseguimos visualizar a situação de um ângulo mais afastado. Por muitas vezes acreditamos que algo é injusto, ou imerecido.

“Tudo termina bem quando acaba bem, e se não está bem, é porque ainda não acabou.”
Pode ter certeza que todas essas aparentes contradições acabam se explicando ou com o passar do tempo, ou se levarmos em conta o conceito de reencarnação. Quem nunca tomou um remédio ruim que o fez melhorar logo? Quem nunca passou por uma situação dificílima, onde tudo parecia perdido, e saiu mais maduro e senhor de si?

É para isso que as pessoas reencarnam, para que possam reparar os seus erros, crescer intelectual e espiritualmente, e ajudar todos à sua volta.

É para isso que existem os momentos em que tudo parece dar errado, por mais esforço que você realize. Desta maneira podemos ser testados em vida nos conceitos que acreditamos ter aprendido.

Assim utilizamos nossa vontade, exercemos nossa liberdade, e criamos nosso destino.

Vontade

Para realizar qualquer coisa na vida, precisamos da força de vontade. Reparem que essas palavras estão muito associadas, não temos o costume de dizer que fulano tem muita vontade, quando estamos enaltacendo sua perseverança. Dizemos sempre que ele possui muita força de vontade.

Como um índio guerreiro, que luta bravamente sem se abalar, devemos ser. E isso em todos os aspectos do nosso cotidiano: desde a coragem que aflora ao enfrentar um problema na vida, até a disciplina em acordar na hora correta. Tudo isso são exercícios da força de vontade, e ajudam a desenvolver nosso mental.

Fazer um exercício físico que passa o limite do nosso corpo sem desistir? Isso é aumentar a força de vontade. Persistir na leitura de um livro que pareça complicado? Isso é aumentar sua concentração e vontade. Lutar a cada segundo contra as suas tendências negativas? Aguentar um calor sem ligar o ar-condicionado? Tomar banho na água gelada? Também, também e também.

Além disso, a vontade é outra grande base da mentalização e da magia.

Para criar, é necessário utilizar a mente em primeiro lugar para formar o pensamento. Não é à toa que Oxalá é o Orixá da criação, da fé, das idéias. Esse é o primeiro passo do Verbo.

Em seguida, é necessário elaborar como vamos chegar na imagem que foi criada, precisamos gerar os meios pelos quais ela se tornará realidade. Comparando com a nossa mitologia mais uma vez, temos Iemanjá, a mãe que gera aquilo que Oxalá cria.

E por último e igualmente importante vem a terceira parte: a ação. Se imaginarmos, criarmos e não colocarmos a idéia em prática, ela não se torna um Verbo. Para realmente colhermos os frutos do que pensamos, devemos utilizar nossa vontade e disciplina para organizar e direcionar as idéias para as suas respectivas ações. Aí que entra o aspecto ordenador de Ogum, Orixá das lutas do dia-a-dia.

Este é um dos ternários, o ternário do Verbo, que requer a unidade entre pensamento, palavra e ação.

Porém nossa vontade, por maior que seja, não pode passar por cima do merecimento do próximo. Embora sejamos divinos, nossoo poder não pode passar por cima do outro, pois isso iria contra a idéia universal do merecimento e do karma.

Entretanto, nossa vontade pode fazer algo muito mais importante: nos dar o bom uso do livre-arbítrio. Enquanto permanecermos escravos de nossas paixões, não conseguiremos atingir o estado necessário para nos considerarmos livres.

Liberdade

Quem é livre? Uma pessoa que faz o que tem vontade, ou uma pessoa que faz o que é melhor para si? Podemos lembrar do remédio que tomamos quando adoecemos, que pode ser desagradável no sabor, mas sabemos que a longo prazo seus efeitos são excelentes.

Usando a nossa discriminação, descobrimos o que é melhor para nós, passando pelo filtro do amor e da lógica.

Usando nossa vontade, escolhemos entre obedecer o que nossos instintos nos ordenam fazer e atender os pedidos que nossa alma nos roga.

Só através da vontade desenvolvida conseguimos escolher o que é melhor para nós, atingindo a liberdade.

E o que ganhamos com a liberdade? Nos desamarramos dos laços que nos prendem a este mundo, e passamos a olhar a todos com os olhos dos iluminados. Passamos a reconhecer Deus em cada pedra, cada flor, cada pessoa. E, ao reconhecer no outro o que está em nós, atingimos a paz, a tranquilidade, nos tornando imunes aos ditos problemas do mundo.

O que não são os problemas, a não ser oportunidades de aprendizado e desenvolvimento?
Um homem livre não consegue enxergar esses pequenos detalhes do dia-a-dia, que a maioria dos homens pensa que vê. Pensa que vê porque aquilo é um fruto de sua mente nebulosa, que encara a realidade de uma maneira ainda imperfeita.

O homem só enxerga nos outros o que tem em si, e sendo livre vê todas as qualidades presentes nas criações de Deus, e se esforça a cada dia para realçá-las. Assim, ele altera primeiro o seu mundo, o seu interior, e instantaneamente o mundo à sua volta se modifica.

Pode até existir lodo ainda no mundo, mas a sua nova aura de luz o protege do contato com essa substância viscosa, porém renovadora.

Atingindo este estado, o homem vira senhor de seu destino, pois ele conseguiu entrar em contato com Deus. Ele conseguiu perceber que tudo o que acontece na sua vida é fruto do seu merecimento, que ele constrói com muita força de vontade, para atingir sua liberdade.

Destino

Não possuindo mais amarras, o homem passa a se enxergar como apenas mais um ponto da criação. Ele passa a perceber a pequenez da sua vida diante da vastidão da eternidade.

Para ajudar a entender o quanto nossa experiência em Terra é curta, vamos observar outros fenômenos. O homem habita a face deste planeta há quantos anos? E antes disso, quando surgiu a primeira forma de vida? E quando o planeta foi criado? E quando o nosso Sol foi criado?

Pensou na grandeza dos números? Alguns bilhões de anos, no mínimo. Agora imagine a nossa galáxia. Quando ela se originou? E agora imagine que todo esse período é um grão de areia, se compararmos com a montanha da eternidade.

É uma pequena gota num vasto oceano.

Assim, o que fazer com esse pequeno tempo que nos é dado sobre este planeta? O que devemos aprender, o que devemos realizar? E como descobrir isto?

Analise sua vida, tudo o que lhe aconteceu, suas experiências, suas alegrias, as pessoas que você encontrou no meio da jornada, as tristezas, e talvez você tenha uma vaga idéia do que deve fazer.

Muitas vezes encarnamos simplesmente para conseguir trabalhar uma caracteristica, como o orgulho. Às vezes não conseguimos. E quando vamos tentar, depois que formos embora?

Todos os nossos amigos espirituais nos dizem que estar encarnado é uma experiência que acelera a evolução, desperta a consciência. Que por estarmos aqui, possuímos condições muito favoráveis, através das nossas limitações, para nos desenvolvermos espiritual e intelectualmente. Entretanto, muita besteira ainda é realizada.

Se com apenas 10% de nossa capacidade mental já fazemos tudo isso que vemos no mundo, imagine com 20%, 50%? A limitação que nos é dada nos auxilia a lapidar nossa pedra bruta, a fazê-la brilhar cada vez mais, pois o fardo que nos é confiado é na medida certa que conseguimos levá-lo.

Essa é uma das poucas certezas que podemos ter de nosso destino: Deus nunca nos coloca em alguma situação na qual não tenhamos chance de superar. Afinal, se assim ele fizesse, seria um grande sádico, o que não condiz com a sua bondade suprema.

Nos preocupando com o hoje, em fazer as coisas certas agora, utilizando da vontade, plantamos as sementes sadias do merecimento, para atingirmos a nossa liberdade, adminirando a paisagem e aprendendo, enquanto o destino se desenrola à nossa frente.

Equilíbrio

Devemos nos dedicar somente a conseguir coisas materiais, de forma a nos dar as condições necessárias para podermos viver com o maior conforto? Devemos nos dedicar totalmente ao nosso desenvolvimento espiritual?

Tanto uma postura quanto a outra são extremas, e devem ser evitadas, como a maior parte das coisas da vida. Comer demais, beber demais, fazer exercício demais, trabalhar demais. Tudo em excesso é desregrado.

O Equilíbrio é um dos atributos de Deus. Podemos ver este equilíbrio agindo na lei do Karma, no desbalanço de energias que provocam doenças, nas grandes pestes, nas vidas regradas e ordenadas dos monges tibetanos.

Sempre onde há o Equilíbrio vemos uma manifestação da divindade. Sempre que vemos uma ausência dele, percebemos uma atuação do cósmico para que a balança volte a ficar na horizontal.

E isso devemos buscar no nosso dia-a-dia. Desde as coisas mais "complicadas", como trabalho, estudo e religiosidade, até as mais simples, e que complicamos com nossas cabecinhas deturpadas.

Bens materiais em excesso é uma forma de desequilíbrio. Para que ter uma mesa cheia, farta de alimentos, se você não precisa daquele luxo todo para sobreviver? Ou se você com essa estravagância não consegue comer tudo, supondo que precisasse, e acaba jogando fora?

Para que seu excesso exista, é preciso que a miséria do outro exista. Às vezes você não sabe o que pedir pra sobremesa. Imagine milhões de crianças na África, que nem sabem o que é uma sobremesa?

Vivendo sua vida com equilíbrio, dosando seus bens materiais, os exercícios que faz, bem como a sua dedicação com sua melhoria e a doação ao próximo, você cria as condições necessárias para que Deus se manifeste através de você da melhor forma.

Pois a manifestação do equilíbrio é um dos melhores usos da vontade, ao mostrar para si e servir de exemplo aos outros em como proceder para ser senhor do seu caminho.

Use a sua vontade para ser merecedor de bons frutos. Seja livre. Busque o equilíbrio. Atinja a paz.

Quem somos nós? Cavalo e porco tem sua função: - nós somos aquilo que somos.

2009-05-01T06:15:00.000-06:00

Quando estiverem desanimados lembrem-se do PORCO!

Um fazendeiro colecionava cavalos e só faltava uma determinada raça.
Um dia ele descobriu que seu vizinho tinha este determinado cavalo.
Assim, ele atazanou seu vizinho até conseguir comprá-lo.
Um mês depois o cavalo adoeceu, e ele chamou o veterinário que disse:
- Bem, seu cavalo está com uma virose, é preciso tomar este
medicamento durante três dias.
No 3º dia eu retornarei e caso ele não esteja melhor será necessário
sacrificá-lo.
Neste momento, o porco escutava a conversa.
No dia seguinte, deram o medicamento e foram embora. O porco se
aproximou do cavalo e disse:
-Força amigo, levanta daí senão será sacrificado!!!.
No segundo dia, deram o medicamento e foram embora. O porco se
aproximou novamente e disse:
- Vamos lá amigão, levanta senão você vai morrer! Vamos lá, eu te
ajudo a levantar.
Upa! Um, dois, três...
No terceiro dia, deram o medicamento e o veterinário disse:
- Infelizmente vamos ter que sacrificá-lo amanhã, pois a virose pode
contaminar os outros cavalos.
Quando foram embora, o porco se aproximou do cavalo e disse:
- Cara, é agora ou nunca! Levanta logo, upa! Coragem! Vamos, vamos!
Upa! Upa! Isso, devagar! Ótimo, vamos, um, dois, três, legal,
legal, agora mais depressa, vai....fantástico! Corre, corre mais! Upa!
Upa! Upa! Você venceu campeão!!!.
Então, de repente o dono chegou, viu o cavalo correndo no campo e gritou:
- Milagre!!! O cavalo melhorou, isso merece uma festa!
Vamos matar o porco!.

Sobre liderança e uso do poder - TZEDAKÁ

2009-04-29T13:23:00.006-06:00

Queridos,

Será que saberemos diferenciar líder daquele que usa o poder? Pode ser omisso o amor ao líder que usa do poder?

O papel de um líder é servir. Para isso é necessário trabalhar a habilidade de saber ouvir. O lider se vale da autoridade, da força do exemplo e do argumento, e não do poder que governa pela força. O lider conquista o amor de quem serve. Prestem atenção! No judaismo existe uma forte ligação entre amor e justiça, um conceito chamado TZEDAKA. Um amor justo ou uma justiça amorosa. O professor Rehfeld escreveu assim: "para ser justo é preciso compreender as pessoas, e para compreende-las, é preciso amá-las. Não existe justiça sem amor e também não existe amor sem justiça. (...) O verdadeiro amor começa de fato quando começamos a pensar no outro, no momento em que sentimos responsabilidae pelo outro,no momento em que nós nos empenhamos a possibilitar ao outro ser tudo aquilo que ele pode ser. E todos nós somos menos do que podemos ser, gostaríamos de ser tudo o que podemos. Mas para poder ajudar nisto, aquele que ama tem que julgar, analisar e criticar e claramente encarar os defeitos da pessoa amada. Então, o ideal é um amor com justiça."

Que todos os sacerdotes leiam e escutem esse clamor.
Shalom , Salam, Saravá
Kao kabecile

Dan

AS CIDADES ETÉRICAS DE ARUANDA E ASHAN

2009-04-28T20:24:00.001-06:00

Bom meus amigos, aqui temos um tema extremamente importante, que iremos abrir para vocês pesquisadores. Já há muito tempo que tenho tido contato e visitado irmãos do plano espiritual, que são provenientes dessas 2 moradas, que para muitos representa uma morada espiritual, ou uma comunidade onde milhares de seres desencarnados que se manifestam dentro das nossas linhas do espiritismo moram. Bom na verdade a coisa não é bem essa. Ambos os lugares representam enormes cidades de luz etéricas que orbitam a estratosfera da TERRA, similares a cidades nórdica de ASGARD. ASHAN é uma outra cidade similar a ARUANDA, que órbita da mesma forma a Terra a milhares de anos e representa da mesma forma, um ponto como se fosse um Portal de acesso para o nosso plano.

Todas representam na verdade Merkabas de luz entre a 5D a 8D, onde diversos Mestres de luz e irmãos da espiritualidade desenvolvem suas atividades de ajuda a humanidade e a biosfera de uma forma geral. São enormes naves da Federação que tem a função de dar sustentação aos irmãos que já estão dentro da luz, que ainda tem um grande serviço a prestar a humanidade.

ARUANDA
representa o foco direto dos trabalhadores que interagem em todos os planos da Terra, desde o foco humano ate o reino mineral, através de seres que já encarnaram na Terra e tem uma missão de resgate para com a mesma. A atuação de Aruanda se estabelece entre 5D a 7D na media, mas possui um ponto de comunicação superior entre 8D a 11D, que é o foco de interface com a Confederação entre as linhas do Orixás superiores que estão ligados a Confederação e aos Mestres maiores, que tem sido abertos a humanidade através do que hoje é denominado de UMBANDA ESOTÉRICA, que aceita e representa um foco parcial dos mestres da Fraternidade Branca dentro da linha dos orixás e entidades dessa gama de atividades de ajuda a humanidade. Aruanda possui um diâmetro estrutural de mais de 50Km e uma população media de 5 milhões de irmãos espirituais da Terra e do espaço, que estão a serviço da libertação e ajuda a humanidade e aos seres que ainda estão presos no Umbral e nos planos intraterrenos.

Esses 5 milhões de irmãos atuam em diferentes áreas da Terra e se manifestam dentro de muitas linhas para poderem se comunicar com a nossa civilização, a mais conhecida é através do processo mediúnico, onde entidades supostamente desencarnadas estão ajudando as pessoas dentro do espiritismo, mas existem muitas outras que atuam sobre a humanidade. Aruanda representa uma ilha paradisíaca assim como muitas outras que ajudam na repolarização da Barreira de Freqüência da Terra. Alem disso são as universidades de despertar dos filhos que desencarnam e passam a atuar na Terra através da espiritualidade, para darem continuidade às tarefas de ajuda a humanidade, que estão comprometidos com as hierarquias de amor e de luz de Sananda e dos outros mestres.

Aruanda possui diversos merkabas menores ou OVNIS como nós da Terra denominamos, que atuam sobre diversos aspectos na ajuda planetária. Ela órbita a Terra de forma sistêmica, similar a Lua, para poder estar atuante em diversos pontos e tem comunicação com muitos dos templos dos Mestres Ascensos, que já foram revelados em relação aos Chohan de cada um dos 49 raios. Alem disso tem um importante papel de intercambio com as frotas da Confederação e de federação, no aspecto de acesso aos portais estelares como o 11:11; 12:12; 13:13 e demais portais, que aos poucos estão sendo revelados.

Esta cidade etéricas da Federação possui cerca de 4 milhões de anos da nossa contagem e esta orbitando a Terra a mais de 475 mil anos, buscando organizar a bagunça que foi instaurada pelas rebeliões que ocorreram no passado entre as diversas falanges de ANJOS CAIDOS e representantes da Federação. Quando a guerra entre as diferentes facções se iniciou e gerou a destruição de inúmeras cidades e naves das frotas, o comando central ordenou que diversos merkabas ou cidades orbitais, que são na verdade grandes naves da Federação fossem colocadas ao redor da Órbita da Terra, para ajudar a sustentar o acoplamento da barreira de Freqüência e isolamento da Terra em relação às contaminações radioativas e de formas pensamento, que estavam sendo geradas pelos processos reinantes na Terra naquela época.

Foram cerca de 33 Cidades ou naves Mães desse porte que foram estacionadas ao redor da Terra, sendo que hoje todas elas estão em plena atividades. Cada uma com suas respectivas funções, que são em parte muito similar, voltada para culturas especifica de cada parte da Terra, de acordo com a cultura e as lendas.

Por exemplo, a cidade etérica dos deuses nórdicos Asgard, representa uma outra dessas naves, que possui algo em torno de 70 Km de diâmetro e esta sobre o comando de irmãos de LIRA e de ALDEBARAN, que foram povos responsáveis pela etnia nórdica ariana na Terra. Essa nave esteve presente no passado de forma direta e física por milhares de anos, como ponto de comunicação com os humanos e deixou o orbe da Terra do ponto de vista físico e etérico a cerca de 360 mil anos, passando a atuar a uma distancia maior e em planos mais sutis. Hoje ela atua entre 5D a 7D, com seres que tem a responsabilidade de resgatar na luz a maior parte de seu povo e de suas experiências dentro da Terra. Muitas das questões ligadas ao alto racismo e experiências genéticas desse gênero, foram baseadas em antigos experimentos que esses grupos desenvolveram em uma espécie de competição com os filhos de Nibiru e das Plêiades, gerando as lendas dos antigos Gigantes de 30 côvados e outras como os antigos Titãs.

Atualmente Asgard é comandada por um mestre que desenvolve um trabalho profundo de resgate em campos umbralinos, em parceria com as outras e tem uma função direta com o Conselho Cármico da federação, para encaminhas os antigos rebeldes para as novas colônias de Herculovos, que os levarão para novos mundos de preparação nas órbitas de sistemas estelares a mais de 40 anos luz da Terra, na região ainda mais periférica do nosso atual braço sideral de Orion.

Cada cidade de certa forma tem uma relação com setores específicos da Terra e com suas culturas, na verdade Aruanda, por exemplo, tem uma ligação muito importante com as antigas culturas do continente e com as cidades da Atlântida, que tinham a ligação com a espiritualidade da época, que era muito similar a atual UMBANDA ESÓTERICA. Assim os povos que passaram a cultuar o espiritismo, como no Brasil e na África, passaram a ter contato com os irmãos dessa cidade etérica ou nave etérica, que representa um portal de comunicação com o além, o mesmo ocorreu com outras culturas de acordo com suas bases religiosas, assim os Ashans de toda a linha Indiana e equivalente, tem comunicação com seres, que de alguma forma, foram os responsáveis pela fundação do Vedantismo, Hinduismo e outras linhas equivalentes, que colocam os Ashans, como centros de estudo e de elevação da consciência. Assim cada uma dessas naves do comando central, busca ajudar no desenvolvimento da humanidade através dessas importantes chaves dos segredos que ainda teremos que aos poucos entender, para que possamos ser reintegrados a humanidade sideral e a nova comunicação com o espaço e com nossos irmãos.

Cada irmão espiritual que se manifesta com a humanidade, proveniente dessas naves, é na verdade um membro da federação e da confederação, que dentro de seu plano emocional e intelectual, esta despertando para uma nova realidade e através da ajuda de resgate, que oferece a nós aqui na Terra, acaba também por despertar. A consciência deles também é gradual, pois no inicio eles não tem consciência que essas cidades, são na verdade naves, mas apenas cidades etéricas para as almas desencarnadas. Eles só tomam consciência disso, de forma plena, quando passam pelas iniciações internas da 5D através dos ensinamentos que lá deverão receber e desenvolver após certa estadia de descontaminação dos sentimentos e emoções mal qualificados que sustentaram na vivencia terrena. Esse processo pode demorar algo em torno de 10 a 15 anos terrenos, de acordo com o tipo de consciência que esse ser manifestava antes de seu desencarne. Por esse motivo os seres que incorporam, normalmente não falam muito dessas cidades, pois estão proibidos por ser um tema, que a maior parte da humanidade espírita ainda não aceitaria, assim torna-se apenas uma colônia de desencarnados, mas na verdade na medida em que a entidade é mais iluminada, ela pode esclarecer mais detalhes sobre as mesmas, na medida em que seus discípulos na Terra estejam capacitados a lidarem com essas informações, que na maior parte são surpreendentes.

Todos aqueles que queiram ter acesso a essas cidades, basta pedir a seus guias ou entidades com quem vocês têm contato, para que possam receber uma ajuda para acessar essas naves. Uma das entidades que tem esse poder de selecionar as pessoas capacitadas a entrar nas cidades etéricas desse gênero é o Shiva Hama Kur ou seu irmão de trono CACIQUE PENA BRANCA e as correlatas linhas de PENA, que estão no alto comando da cidade de Aruanda, assim como RAMATHIS, que esta no alto comando da nave Ashan. As outras cidades podem ser acessadas da mesma forma através dos respectivos mestres ou por intermédio do Shiva Hama Kur, que possui jurisdição sobre todas as 33 naves, que estão sobre sua coordenação. Também nosso amado Saint Germain, tem jurisdição sobre essas cidades e atua com elas através de diversos nomes distintos, ajudando assim ao processo de ajuste e resgate da humanidade. Na maior parte dos casos, os chohans de cada um dos raios em atuação na Terra, tem poder para autorizar ou não a um ser humano encarnado a ter acesso a essas cidades, o que vai limitar isso, é na verdade o grau de consciência dessa pessoa. Portanto a chave, mais uma vez, esta no coração de cada um de nós, o que nós somos realmente, pois o cartão de visitas é a nossa emanação de luz e de amor, que parte da nossa CHAMA TRINA.

Assim voltamos ao velho tema, que já foi abordado por canalização inúmeras vezes, enquanto a humanidade não aprender a amar de verdade e a sustentar esse amor em suas atitudes, ela não poderá se comunicar com o além, pois esse além existe dentro de um plano dimensional de harmonia, que esta muito longe do atual tumulto que a maio parte ainda sustenta. Enquanto a violência existir dentro de cada um de nós, como umas formas de manifestação, não estarão prontas para a comunicação com os verdadeiros irmãos do espaço, que são filhos de Sananda pelo amor e dedicação a luz. Estamos no Maximo preparados para nos comunicar com seres rebeldes e de índole negativa, equivalente à humana, por esse motivo os primeiros contatos efetivos dos governantes deste planeta, foram com seres não confederados, que ainda insuflaram guerra e alta tecnologia milita e de morte, como já ocorreu no passado da humanidade a mais de 350 mil anos, isso se repetiu, justamente por que não evoluímos na direção do perdão e da fraternidade e sim do egoísmo.

Portanto ainda há muito que deve ser feito, para que mudemos a nossa postura, lembre-se que rejeitamos JESUS CRISTO e seus discípulos, devido a que nossos interesses pessoais eram mais importantes, o colocamos como um mártir, para que ele nos redimisse de nossas faltas, mas nada fizemos, para que ocorresse uma verdadeira mudança interna. Continuamos votando e sustentando políticos corruptos e governos militares que sustentam guerras que não existem e ainda sustentam a fome no mundo, para se manter no poder, e quando um de nós sobe ao poder, entra no esquema e aumenta ainda mais esse sistema, assim como queremos contatar seres de amor cristico, se nossa sociedade não trabalha para esse foco.

Bons amigos vou ficando por aqui, pensem muito sobre o que está aqui, e espero que ajude a entenderem muitas das crises de vossas vidas e da nossa estadia na Terra, se não mudarmos dentro, através da desativação dos nossos hologramas de medo, culpa nada mudara no externo, só piorará. Por esse motivo que o amado Shatreer, nos ofereceu o método Voronandeck e Melchizedeck, para que cada um de nós possa efetivar a mudança a partir de si mesmo pelo seu trabalho e merecimento.

Texto de Rodrigo Romo (publicado em http://wwwumbandaonline.blogspot.com/2009/04/as-cidades-etericas-de-aruanda-e-ashan.html)

A mediunidade é um peso na vida das pessoas?

2009-04-28T20:11:00.000-06:00

Para responder a essa questão precisamos entender o que é mediunidade. Mediunidade é a capacidade que o ser encarnado tem de manter algum tipo de comunicação com o ser desencarnado. Todos a temos, porém, em níveis diferentes de desenvolvimento e levando-se em consideração a capacidade do espírito de reencarnar-se, tais níveis poderão ser tão baixos em determinadas encarnações que não mostrar-se-ão visíveis, levando a crer que não é uma característica de todos, principalmente, para os que não têm uma base sólida na crença do espírito e nas suas manifestações.

A mediunidade não é, portanto, um fardo ou um dom, o que não lhe atesta um peso, ou seja, não existe para punir ou abrilhantar a vida de ninguém.

A mediunidade serve para que possamos crescer e ajudar outros a crescerem também, porque nos permite aliviar, através de nossa intermediação, (comunicações com os espíritos) as dores daqueles que nos procuram nas casas espíritas. A mediunidade, além de níveis diferentes de desenvolvimento, apresenta-se de diversas maneiras ou tipos. Audição, Vidência, Intuição, Incorporação e muitas outras. Nenhuma delas é melhor que a outra e nós importa que as procuremos desenvolver adequadamente a fim de que nos tornemos aparelhos mais capazes para que os espíritos, na Umbanda denominados de Entidades ou Guias Espirituais, possam praticar os seus trabalhos espirituais.

Há diversas maneiras de se entender o tipo e a condição de trabalho da mediunidade e, conseqüentemente, do médium. Tais maneiras dependem sobremaneira da doutrina aplicada, no entanto, é fato que, por mais capacitado que seja o médium, ele sempre será um intermediário. A essência do trabalho caberá sempre ao espírito, à Entidade, ao Guia.

As manifestações da mediunidade de incorporação são sem dúvidas as mais conhecidas e, por isso mesmo, as mais discutidas. Descrevem-nas como conscientes, inconscientes e semiconscientes. Entretanto, independente de como se apresentem, o médium deverá ter sempre a humildade de aceitar que, apesar de muito importante no processo mediúnico, sua função é a de intermediário. Aceitando isso, com certeza, estará sempre incluído em um bom plano de aprendizado e melhoramento de seu nível mediúnico.

Quanto ao tipo de espírito que poderá manifestar-se através do médium, vai depender da doutrina ou mesmo religião a que o médium estiver ligado, embora, qualquer tipo de espírito poderá fazer qualquer tipo de comunicação através de um médium, desde que a sua mediunidade seja coerente com o tipo de comunicação que o espírito deseje ou possa fazer.

A Umbanda, ainda que se discuta esse fato, é uma religião de caráter espírita, pois, crê no espírito e na sua manifestação e processa-se basicamente através dessas manifestações. As Entidades de Umbanda são espíritos já dotados de grande elevação espiritual, identificados, nominal e pessoalmente, como Caboclos, Pretos-Velhos, Exus, Crianças e outros, possuindo um nome próprio específico que os identificam completamente - Caboclos: Pedra Preta, Da Pedra, Cobra Coral; Pretos Velhos: Pai João, Pai Antonio, Vovó Maria Conga; Exus: Exu Porteira, Exu Veludo, Caveira, etc.... Estes Guias manifestam-se através do seu médium sempre que forem chamados nas sessões ou nas dificuldades, ou mesmo, se definirem que há necessidade extrema de um recado ou de uma ajuda. Cada médium tem várias Entidades em sua coroa, podendo inclusive, ser mais de uma de cada tipo de Entidade sendo que uma delas em especial é considerada a Entidade de Frente, ou seja, aquela que na maior parte das vezes estará à frente para a conclusão dos trabalhos e que normalmente acompanha o médium mais efetivamente no início de seu desenvolvimento mediúnico.

De forma geral, as manifestações são sempre muito semelhantes, embora cada Entidade apresente uma característica bastante própria, mas estas diferenças não definem alguma superioridade de uma Entidade sobre outra. Para o médium o que importa é a vontade de servir e a humildade de saber-se mero intermediário, precisa ainda também de inabalada fé para esperar os momentos certos de seus merecimentos. Serão estas virtudes dos médiuns que ajudarão e muito as Entidades nos seus trabalhos de cura e soluções dos problemas que lhes apresentam.

Saravá Umbanda!

Que Oxalá abençoe a todos.

Texto de Robson Nogueira - Solo!

Malungo

2009-04-23T18:51:00.002-06:00

Queridos,

Comecei a estudar Malungo - Decodificando a Umbanda, de Bentto de Lima. É um livro difícil de ler, mas quantos insights sobre a incorporação!!! Tento traduzir na minha própria linguagem os primeiros capítulos (complementadoos por outras observações de um outro texto do mesmo autor).

Vamos lá:

1. Os africanos trouxeram para o Brasil diferentes sistemas de entendimento, originários de diversas fontes culturais

2. Esses sistemas sofreram um processo de mistura e até de fusão, sob uma alta pressão, que foi a escravidão e a exclusão preconceituosa

3. Os inúmeros sistemas africanos de representar o mundo e sua realidade existencial tinham uma característica comum que é o discurso poético

4. Poesia →→→Lógica

5. Poesia é livre e aberta à interpretações enquanto a lógica busca a informação unívoca (que tem um só significado)

6. Os mitos são a expressão de um conhecimento emocional

7. Ao mito coletivamente vivido, chama-se ritual

8. Pelo ritual, o ser toma consciência de sua existência múltipla

9. A função produtiva não absorve integralmente o ser humano, apenas alguns de seus aspectos – a força de trabalho ou energia vital, os conhecimentos e o tempo. São esquecidos e marginalizados os aspectos psicológicos, criativos e emocionais, aspirações e frustrações

10. Alguns atos humanos não são determinados por sua necessidade imediata ou pelas limitações do meio. A necessidade do fazer suplanta a necessidade do produto (obra de arte, experiência mística, participação histórica consciente)

11. A feitura-de-cabeça confirma a identificação da pessoa com seu guia, um ancestral mítico, liberta a pessoa de sua personalidade histórica (ego) e a faz comungar com sua essência

12. Ego é um nível de realidade psíquica oriundo da experiência individual do corpo e restrito a ela

13. O Self (símbolo sol), a essência, confere ao espécime sua verdadeira identidade, exaltando nele sua essência, quer dizer, a espécie

14. Na maior parte das vezes, a comunicação do self com o ego faz-se por meio dos arquétipos (hmm... interessante...)

15. Por mundo moderno entendemos a sociedade ocidental contemporânea, a massa humana que foi mais ou menos modelada pela instrução e pela cultura oficial

16. Mundo tradicional não são apenas as culturas ágrafas (sem escrita), mas também aquelas que o psiquismo natural não sofre uma repressão tão marcante por parte do complexo cultural

17. A cosmovisão do mundo tradicional considera o cosmo vivo e inteligente; há uma permanente identificação entre o ser-indivíduo e o ser-natureza

18. Para o mundo tradicional o homem se valora por sua participação no mundo natural do qual ele é uma manifestação

19. Para o mundo moderno o homem se valora diante do produto, quer como mão de obra, quer como consumidor

20. Umbanda significa unidade

21. O real compreende o existente e o possível

22. Pelo mundo exterior da multiplicidade, o homem jamais chegará à captação do total

23. Pela consciência se é capaz de experimentar a totalidade do real

24. O homem moderno, bem adaptado à civilização, está doente, ignora sua multiplicidade do ser e vive como homem-robô (leiam Psicanálise da sociedade contemporânea - Erich Fromm)

25. No psiquismo do mundo tradicional (psiquismo natural) – o transe se manifesta

26. A Umbanda, como produto euro-africano no Brasil, representa o encontro das cosmo-visões da sociedade moderna e tradicional

27. A umbanda é a confluência de dois mundos de realidade, do colonizador e do colonizado, do escravo e do escravocrata

28. Cotidianamente somos atuados por uma personalidade definida pela certidão de nascimento, o ego, que age como um imperador sobre o ser e cujos caprichos sujeitam nossa existência (Como diz uma canção do Gideon - CNSC - "O ego é um ótimo servo mas um péssimo senhor"

29.Outras personalidades existem no universo psíquico que precisam aflorar; a essas personalidades chamamos entidades

30.Outras personalidades manifestam-se para restabelecer as relações anímicas do homem com a natureza, representada pelos orixás

31. Essas manifestações são uma forma de diminuir as tensões entre o economicamente necessário e o psicologicamente inevitável

32. O transe exprime uma aproximação, se não diretamente com a essência, com áreas do psiquismo bem mais próximas dela que o ego.

33. Mesmo que não restaure a comunhão instintiva do homem com a natureza e o meio social, representa uma renúncia da personalidade individual – o ego – em favor de uma realidade maior que é a entidade individuada, expressão do grupo. Significa que a consciência individual cede tempo à consciência da espécie.

34. O transe equivale a um mergulho no tempo. Quanto maior for o mergulho menos históricos serão os arquétipos e mais míticos.

35. Na medida em que o corpo é tomado por múltiplas personalidades, vai-se ampliando o campo perceptivo do real

36. O desenvolvimento da mediunidade provoca a relação entre o ego e o self (essência)

37. A prática da mediunidade na umbanda exprime um sentido de busca pela expansão da consciência

38. Magia é a arte de manipulação do mana ou aché – força cósmica-; sua arte consiste na precisão da correspondência e eficiência simbólica do ritual com o factual.

O autor de Malungo, Bentto de Lima, é leitor de Lupasco, um cientista que, a partir da mecânica quântica, tira conclusões sobre matéria e energia; uma delas, cara ao sistema de leitura da realidade da Umbanda; tudo é energia, inclusive a matéria (isso já aprendemos no ginásio); vejam bem esta parte que segue: há 3 estados possíveis para a matéria – 1. Entrópica (segunda Lei da termodinâmica), que significa matéria inerte cuja lógica de comportamento tende a um fim homogêneo, ao caos; 2. Neguentrópica, que significa matéria viva auto-organizante (em oposição ao caos) em direção à heterogeneidade, cujo comportamento tende a organização de uma multiplicidade de formas vivas em crescente complexidade e diferenciação e 3. O terceiro estado é denominado estado theta no qual não predomina nem a entropia nem a neguentropia; não é matéria animada nem inanimada. É matéria psíquica!!!!

As 3 matérias formam a realidade; as 3 matérias estão amalgamadas de modo indissociáveis e são necessárias umas às outras: a matéria se espiritualiza e o espírito se materializa (O "tikun olam" (conserto do mundo) do Judaismo é a espiritualização da matéria, sua sacralização.); Continuando... decorrente ainda da lógica da física quântica onde uma partícula pode ser onda e corpuscular, isto é, pode ser onda e não onda, corpuscular e não corpuscular. A essência das coisas é contraditória!!! Ou como o camarada Mão disse: não há nada que não contenha contradição; sem contradição não existiria o mundo.

A partir daí Lupasco chega a algumas Leis: a)Para que um sistema exista, é preciso que os elementos energéticos que o constituem, se atraiam e se repilam ao mesmo tempo. b) É preciso que todos constituintes energéticos de todo sistema sejam ao mesmo tempo e contraditoriamente heterogêneos e homogêneos c)É preciso que qualquer energia, em qualquer terreno, passe de um certo grau de potencialização a um certo grau de atualização.

Será esse o equilíbrio que se busca na Umbanda? Será que esse equilíbrio não teria relação também entre a esquerda (mental?) se subordinar à direita (espiritual?).

2009-04-16T16:33:00.002-06:00

NEM ÁGUA NEM LUA (por "Indumani")

Por anos e anos,

a monja Chiyono estudou

sem conseguir chegar à iluminação.

Uma noite,

estava ela a carregar um velho pote cheio de água.

Enquanto caminhava

ia observando a lua cheia

refletida na água do pote.

De repente,

as tiras de bambu

que seguravam o pote inteiro

partiram-se

e o pote despedaçou-se.

A água escorreu,

o reflexo da lua desapareceu - -

E Chiyono Iluminou-se.

Ela escreveu esses versos:

De um modo ou de outro

tentei segurar o pote inteiro,

esperando que o frágil bambu

nunca se partisse.

De repente, o fundo caiu.

Não havia mais água;

Nem mais lua na água -

O vazio em minhas mãos.

2009-04-16T16:25:00.001-06:00

COMO ANDAM VOCÊS?

Guto Corso

Ditado por Guardião das Sete Encruzilhadas

Salve a inocência que todos vocês, advinda da oportunidade de acertar e errar, onde os acertos devem sempre se sobrepor aos erros cometidos, vivenciados e diluídos durante este curto período encarnado e por todo o sempre.

Erros todos cometem e cometerão. Através deles, a Luz Divina e a Lei Maior vos equilibram e criam novas oportunidades de acertos. Assim, o aprendizado e reforma íntima se tornam parte do espírito e não da carne, impregnada por vocês de toda a sorte de ações desequilibradas, pelo que, se por infelicidade de vocês não ocorrer à reformulação de atos e escolhas, responderão também.

Sendo assim, eu pergunto: - Estão prontos, agora, para nascer de verdade aqui onde à vida se perpetua sobre os erros e acertos?

Aqui vocês serão juízes de seus atos e escolhas, se a lei assim permitir. Caso contrário, serão varridos para algum lugar escuro e fétido, junto dos donos que vocês mesmos outorgaram durante suas ações equivocadas e pertinentes somente a vocês, já conscientes de suas vidas.

Hoje é noite de Exu, quando perguntarei através desta escrita: - Como andam vocês e suas eternas tempestades de consciência, desde que receberam o presente de reencarnar e se deram por seres que pensam sobre suas vidas? Quando essas nuvens escuras perderão força e domínio dentro de suas vidas e corações?

Saibam que quando aqui chegarem essas nuvens serão sua prisão. Aí, sim, irá cair a tempestade da purificação, sob o jugo da dor, desespero e medo. Nós, guardiões, somente se for da vontade do alto, os conduziremos aos buracos de suas propriedades, cuidaremos e protegeremos vocês, pois é isso que guardião faz. Guardaremos e zelaremos por seus espíritos de seres imundos e perdidos, já sem lucidez, quando a loucura os torna incapazes de receber algo, sendo desprezados até pelos lúcidos do escuro, imprestáveis mesmo para serem usados como pertubadores do astral.

Protegeremos, sim, cada um de vocês, para que seu inferno pessoal seja pleno e só seu, durante a oportunidade de expurgar seus atos violentos contra sua evolução e de quem tenha sido prejudicado por vocês.

Saibam que seremos tão protetores de vocês, nossos protegidos, que nós, pessoalmente e sob a luz da lei iremos rastrear e trazer espíritos para acertar os débitos com vocês, quando, por misericórdia do alto e da lei, sanaremos os ódios e antagonismos criados por vocês nesta vida e em vidas passadas. Nós, Exus, somos servos do alto e senhores do embaixo. Quando encarnados vocês sabem e sentem como são protegidos e amparados, se de merecimento for.

E finalizo com a seguinte questão: - Com muito de vocês nossa relação é de amor, pai e filho; outros de trabalho, pois a lei assim nos colocou. Só que, de uma forma ou de outra, os laços se formam e este contato caminha sempre no desejo de nos vermos, tocarmos e finalmente nos abraçarmos. E digo então: em qual situação se dará este tão aguardado encontro? Será numa passagem rápida e calorosa, então vocês seguirão para as escolas de aprendizado do Alto, ou ainda ficarão mais um pouquinho sendo protegido por nós aqui no escuro?

Salve.

Guardião 7 encruzilhadas

Saravá mãe Iansã, saravá meu pai Oxossi

2009-04-11T09:26:00.002-06:00

O Ano de 2009 está ocorrendo sob regência de Iansã e Oxóssi.

Este é o ano em que teremos de plantar novos sonhos, pois teremos muitos ventos e relâmpagos, que definitivamente irão mexer com a nossa vida – Iansã. Sendo certo que cada um de nós tem o seu próprio caminho a percorrer, as escolhas feitas este ano serão determinantes para tudo o que está para a frente.

O ano de 2009 virá a ser marcante no aspecto em que teremos consciência que só a partir de um resgate profundo do nosso caminho individual poderemos encontrar a força, o entusiasmo e a alegria para transformar tudo à nossa volta.

Iansã é a senhora da coragem, dos rompantes, sem medo. Divindade do Fogo e da sensualidade, Iansã representa o movimento e a continuidade das gerações. Nos períodos regidos por ela, tente controlar os seus impulsos. Não decida nada sem pensar bem antes.

Nos períodos regidos por Oxóssi é de esperar alguma prosperidade porque Oxóssi traz muita fartura. Oxóssi é um orixá que traz a verdade (no seu jeito próprio, diz a verdade na cara, doa a quem doer).

Juntando os dois acredito que teremos um ano de muitas verdades ditas, e em que muitas coisas encobertas serão reveladas.

Este é um ano que acaba em 9, o que coincide com o Odú n.º 9 (Ossá), e que indica também uma forte presença de Yemonjá com influências de Xangô, Ossain, Oxóssi e Iansã. O elemento predominante é a Água. Este será um ano de liderança, mas também de intolerância religiosa.
(integral: http://ocandomble.wordpress.com/2008/12/27/os-orixas-de-2009/)

Caboclos

2009-04-11T07:37:00.000-06:00

FORMAS INCORPORATIVAS E ESPECIALIDADE DOS CABOCLOS:

Caboclos De Oxum

Geralmente são suaves e costumam rodar, a incorporação acontece principalmente através do chacra cardíaco. Trabalham mais para ajuda de doenças psíquicas, como: depressão, desânimo entre outras. Dão bastante passe tanto de dispersão quanto de energização. Aconselham muito, tendem a dar consultas que façam pensar; Seus passes quase sempre são de alívio emocional.

Caboclos De Ogum

Sua incorporação é mais rápida e mais compactada ao chão, não rodam. Consultas diretas, geralmente gostam de trabalhos de ajuda profissional. Seus passes são na maioria das vezes para doar força física, para dar ânimo.

Caboclos De Yemanjá

Incorporam de forma suave, porém mais rápidos do que os de Oxum, rodam muito, chegando a deixar o médium tonto. Trabalham geralmente para desmanchar trabalhos, com passes, limpeza espiritual, conduzindo essa energia para o mar.

Caboclos De Xangô

São guias de incorporações rápidas e contidas, geralmente arriando o médium no chão. Trabalham para: emprego; causas na justiça; imóvel e realização profissional. Dão também muito passe de dispersão. São diretos para falar.

Caboclos De Nanã

Assim como os Pretos-velhos são mais raros, mas geralmente trabalham aconselhando, mostrando o karma e como ter resignação. Dão passes onde levam eguns que estão próximos. Sua incorporação igualmente é contida, pouco dançam.

Caboclos De Iansã

São rápidos e deslocam muito o médium. São diretos para falar e rápidos também, muitas das vezes pegam a pessoa de surpresa. Geralmente trabalham para empregos e assuntos de prosperidade, pois Iansã tem grande ligação com Xangô. No entanto sua maior função é o passe de dispersão (descarrego). Podem ainda trabalhar para várias finalidades, dependendo da necessidade.

Caboclos De Oxalá

Quase não trabalham dando consultas, geralmente dão passe de energização. São "compactados" para incorporar e se mantém localizado em um ponto do terreiro sem deslocar-se muito. Sua principal função é dirigir e instruir os demais Caboclos.

Caboclos De Oxossi

São os que mais se locomovem, são rápidos e dançam muito. Trabalham com banhos e defumadores, não possuem trabalhos definidos, podem trabalhar para diversas finalidades. Esses caboclos geralmente são chefes de linha.

Caboclos De Obaluaiê

São espíritos dos antigos "pajés" das tribos indígenas. Raramente trabalham incorporados, e quando o fazem, escolhem médiuns que tenham Obaluaiê como primeiro Orixá. Sua incorporação parece um Preto-velho, em algumas casas locomovem-se apoiados em cajados. Movimentam-se pouco. Fazem trabalhos de magia, para vários fins.

Atribuições dos Caboclos

São entidades, que trabalham na caridade como verdadeiros conselheiros, nos ensinando a amar ao próximo e a natureza, são entidades que tem como missão principal o ensinamento da espiritualidade e o encorajamento da fé, pois é através da fé que tudo se consegue.

Caboclos de Oxossi

2009-04-11T07:30:00.003-06:00

É o provedor do sustento da família, é um dos mais cultuados na umbanda, os trabalhos realizados pelos caboclos são abertos com pontos a esse orixá. Oxossi no sentido do oculto é a irradiação divina expansora da criação e fornece as condições para que os meios se expandam para abrigar cada vez mais seres, criaturas e espécies, é também a capacidade mental de cada um de nós de expandir nossa mente e consciência e evoluir cada vez mais.

Oxossi, o orixá caçador e chefe divino dos caboclos da Umbanda tem nas matas seu santuário natural e nelas é que devemos consagrar na sua irradiação os nossos objetos de uso religiosos.

A essência de Oxossi é de fixar um alvo e atingi-lo. Invoca-se a energia de Oxossi quando se quer atingir algum objetivo e para prover o sustento (físico e moral). Os filhos desse orixá adoram a liberdade, independência, rompimento de laços, adoram a noite, as vezes o isolamento para encontrar solução, são observadores, as vezes nervosos, paciente para agir e generosos.

Os caboclos que trabalham na linha de Oxossi tem forma de índios, são suaves, costuma falar de forma serena, seus passes são calmos, conselhos e trabalhos também.

Um de seus símbolos, o arco representa o triunfo do homem sobre a natureza selvagem.

Características

Símbolos: Arco e flecha, rabo de cavalo e chifre de boi

Ebô: Abril

Dia: Quinta

Cor: Verde ou azul ne verde

Saudação: Okê Ode

Oferenda: Axoxo (milho de canjica vermelha cozida com mel enfeitado com fatias de coco) Frutas

São os nossos amados Caboclos os legítimos representantes da Umbanda, eles se dividem em diversas tribos, de diversos lugares formando aldeias, eles vem de todos os lugares para nos trazer paz e saúde, pois através de seus passes, de suas ervas santas conseguem curar diversos males materiais e espirituais. A morada dos caboclos é a mata, onde recebem suas oferendas, sua cor é o verde transparente para as Caboclas e verde leitoso para os Caboclos, gostam de todas as frutas, de milho, do vinho tinto (para eles representa o sangue de Cristo), gostam de tomar sumo de ervas e apreciam o coco com vinho e mel.

Existem falanges de caçadores, de guerreiros, de feiticeiros, de justiceiros; são eles trabalhadores de Umbanda e chefes de terreiros. As vezes os caboclos são confundidos com o Orixá Oxossi, mas eles são simplesmente trabalhadores da umbanda que pertencem a linha de Oxossi, embora sua irradiação possa ser de outro Orixá.

A sessão de caboclos é muito alegre, lembra as festas da tribo. Eles cantam em volta do axé da casa como se estivessem em volta da fogueira sagrada, como faziam em suas aldeias. Tudo para os caboclos é motivo de festa como casamento, batizado, dia de caçar, reconhecimento de mais um guerreiro, a volta de uma caçada.

Assim como os Preto-velhos, possuem grande elevação espiritual, e trabalham "incorporados" a seus médiuns na Umbanda, dando passes e consultas, em busca de sua elevação espiritual.

Estão sempre em busca de uma missão, de vencer mais uma demanda, de ajudar mais um irmão de fé. São de pouco falar, mais de muito agir, pensam muito antes de tomar uma decisão, por esse motivo eles são conselheiros e responsáveis.

Os Caboclos, de acordo, com planos pré-estabelecidos na Espiritualidade Maior, chegam até nós com alta e sublime missão de desempenhar tarefa da mais alta importância, por serem espíritos muito adiantados, esclarecidos e caridosos. Espíritos que foram médicos na Terra, cientistas, sábios, professores, enfim, pertenceram a diversas classes sociais, os Caboclos vêm auxiliar na caridade do dia a dia aos nossos irmãos enfermos, quer espiritualmente, quer materialmente. Por essas razões, na maior parte dos casos, os Caboclos são escolhidos por Oxalá para serem os Guias-Chefes dos médiuns, ou melhor, representar o Orixá de cabeça do médium Umbandista (em alguns casos os Pretos-Velhos assumem esse papel).

Na Umbanda não existe demanda de um Caboclo para Caboclo, a demanda poderá existir de um Caboclo, entidade de luz, para com um "kiumba". A denominação "caboclo", embora comumente designe o mestiço de branco com índio, tem, na Umbanda, significado um pouco diferente. Caboclos são as almas de todos os índios antes e depois do descobrimento e da miscigenação. Constituem o braço forte da Umbanda, muito utilizados nas sessões de desenvolvimento mediúnico, curas (através de ervas e simpatias), desobsessões, solução de problemas psíquicos e materiais, demandas materiais e espirituais e uma série de outros serviços e atividades executados nas tendas. Os caboclos não trabalham somente nos terreiros como alguns pensam. Eles prestam serviços também ao Kardecismo, nas chamadas sessões de "mesa branca". No panorama espiritual rente à Terra predominam espíritos ociosos, atrasados, desordeiros, semelhantes aos nossos marginais encarnados. Estes ainda respeitam a força. Os índios, que são fortíssimos, mas de almas simples, generosas e serviçais, são utilizados pelos espíritos de luz para resguardarem a sua tarefa da agressão e da bagunça. São também utilizados pelos guias, nos casos de desobsessão pois, pegam o obsessor contumaz, impertinente e teimoso, "amarrando-o" em sua tremenda força magnética e levando-o para outra região. Os caboclos são espíritos de muita luz que assumem a forma de "índios", prestando uma homenagem à esse povo que foi massacrado pelos colonizadores. São exímios caçadores e tem profundo conhecimento das ervas e seus princípios ativos, e muitas vezes, suas receitas produzem curas inesperadas.

Como foram primitivos conhecem bem tudo que vem da terra, assim caboclos são os melhores guias para ensinar a importância das ervas e dos alimentos vindos da terra, além de sua utilização.

Usam em seus trabalhos ervas que são passadas para banhos de limpeza e chás para a parte física, ajudam na vida material com trabalhos de magia positiva, que limpam a nossa aura e proporcionam uma energia e força que irá nos auxiliar para que consigamos o objetivo que desejamos, não existem trabalhos de magia que concedam empregos e favores, isso não é verdade. O trabalho que eles desenvolvem é o de encorajar o nosso espírito e prepará-lo para que nós consigamos o nosso objetivo. A magia praticada pelos espíritos de caboclos e pretos velhos é sempre positiva, não existe na Umbanda trabalho de magia negativa, ao contrário, a Umbanda trabalha para desfazer a magia negativa Os caboclos de Umbanda são entidades simples e através da sua simplicidade passam credibilidade e confiança a todos que os procuram, nos seus trabalhos de magia costumam usar pemba, velas, essências, flores, ervas, frutas e charutos.

Quase sempre os caboclos vêm na irradiação do Orixá masculino da coroa do médium e as caboclas vêm na irradiação do Orixá feminino da coroa do médium; mas, eles(as) podem vir também na Irradiação do seu próprio Orixá de quando encarnados e até mesmo na irradiação do povo do Oriente.

ONDE VIVEM OS CABOCLOS ?

Muitos já ouviram falar que os Caboclos quando se despedem do terreiro, onde atuam incorporados em seus médiuns, dizem que vão para a cidade de Juremá. Outros falam subir para o Humaitá, e assim por diante. Sabemos, no entanto, que os Caboclos não voltam para as florestas como ordinariamente voltam os que lá habitam.

No espaço, onde se situam as esferas vibratórias, vivem os Caboclos agrupados, segundo a faixa vibracional de atuação, junto a psico-esfera da Terra. São verdadeiras cidades onde se cumpre o mandato que Oxalá assim determinou, colaborando com a humanidade. É para as cidades espirituais que os Caboclos responsáveis pelos diversos terreiros levam os médiuns, dirigentes e demais trabalhadores, para aprenderem um pouco mais sobre a Umbanda. Estas moradas possuem grandes núcleos de trabalhos diversos, onde o Caboclo faz sua evolução, contrariando o que muitos encarnados pensam (que Caboclo tudo pode, tudo sabe e tudo faz).

Os Orixás, que são emanações do pensamento do Deus-Pai, que está além da personalidade humana que lhe queiram dar as culturas terrenas, fazem descer a mais pura energia-matéria ser trabalhada pelos Caboclos no espaço-tempo das esferas que compreendem a Terra, morada provisória de alguns espíritos em evolução. Lá, na morada de luz dos Caboclos, existem outros espíritos aprendendo o manejo das energias, das forças que estabelecerão um padrão vibratório de equilíbrio para os consulentes que vêm às tendas de caridade em busca de um conforto espiritual. Estas "aldeias" se locomovem entre as esferas, ora estão em zonas próximas às trevas, socorrendo espíritos dementados, ora estão sobre algumas cidades do plano visível, etéreas, ou sobre o que resta de florestas preservadas pelo Homem. De lá extraem, com a ajuda dos Elementais, os remédios para a cura dos males do corpo. Falam de forma rústica lembrando sua forma primitiva de ser, dessa forma mostram através de suas danças muita beleza, própria dessa linha. Seus "brados", que fazem parte de uma linguagem comum entre eles, representam quase uma "senha" entre eles. Cumprimentos e despedidas são feitas usando esses sons. Costumamos dizer que as diferenças entre eles estão nos lugares que eles dizem pertencer. Dando como origem ou habitat natural, assim podemos ter:

Caboclos Da Mata - Esses viveram mais próximos da civilização ou tiveram contato com elas.

Caboclos Da Mata Virgem - Esses viveram mais interiorizados nas matas, sem nenhum contato com outros povos.

Assim vários caboclos se acoplam dentro dessa divisão.

Torna-se de grande importância conhecermos esses detalhes para compreendermos porque alguns falam mais explicados que outros. Mais ainda existe as particularidades de cada um, que permitem diferenciarmos um dos outros. A primeira é a "especialidade" de cada um, são elas: curandeiros, rezadeiros, guerreiros, os que cultivavam a terra (agricultores), parteiras, entre outros. A segunda é diferença criada pela irradiação que os rege. É o Orixá para quem eles trabalham. Quando falamos na personalidade de um caboclo ou de qualquer outro guia, estamos nos referindo a sua forma de trabalho. A "personalidade" de um caboclo se dá pela junção de sua "origem", "especialidade" e irradiação que o rege. E é nessa "personalidade" que centramos nossos estudos. Assim como os Pretos-velhos, eles podem dar passe, consulta ou participarem de descarrego, contudo sua prática da caridade se dá principalmente com a manipulação (preparo de remédios feitos com ervas, emplastos, compressas e banhos em geral). Esses guias por conhecerem bem a terra, acreditam muito no valor terapêutico das ervas e de tudo que vem da terra, por isso as usam mais que qualquer outro guia. Desenvolveram com isso um conhecimento químico muito grande para fazer remédios naturais.

(no site: Sr. Boiadeiro Rei)

Vivências e vivências

2009-03-20T08:59:00.005-06:00

Viver é diferente de sobreviver. Acho!?
Não, decisivamente viver é diferente de sobreviver!
Quando se vive, se canta para a vida e se encanta com ela.
Por outro lado, quando se sobrevive reclama-se da vida e por ela não se tem tanto apreço.
Quando se vive, as dificuldades são aprendizados, trasponíveis independente do tamanho. Há quem diga: "Pedras no caminho? Recolho todas, pois com elas construirei meu castelo.", apesar de um tanto individualista é sábio.
Quando se sobrevive, qualquer dificuldade se transforma numa pedreira com pedras enormes e instáveis no topo. Eu hein?!!
Se eu vivo ou sobrevivo? Sinceramente não sei. Num dia as pedreiras se agigantam. No outro olho e vejo que elas nem eram tão altas assim. Vontade de viver tenho muita, também de sentir, de amar, de tocar, de afagar, de sorrir, de aprender, de ensinar. Sobreviver? precisamos todos os dias, matar um leão por dia é fácil, difícil é viver em harmonia com ele, compreendê-lo, respeitá-lo, saber que ele precisa ter lugar dentro de nós, que ele não está lá por acaso, mas que tem um propósito, uma vivência que precisa ser degustada. Pois é, quando se vive, se degusta as vivências. Quando se sobrevive, amarga-se da existência. Mas quem nunca meramente sobreviveu que atire a primeira pedra!!! Eu não atiro! Sei que não sou perfeito. O Deus que eu sou este sim é perfeito, ele me guia, me puxa as orelhas, me conforta. Mas as vezes é tão difícil encontrá-lo, as vezes a luz está tão distante que sua existência é posta à prova. Mas eu sou um ser iluminado, pois Zambi habita em mim. Estou sendo individualista? Acho que não. Como diria o Pai Edilson, "Encontrar Deus no céu é fácil, difícil é encontrar Deus na Terra."
Todos somos Deus, cada ser é Deus, Deus está contido em tudo e tudo está contido em Deus. E por que não encontramos Deus? Porque fechamos os olhos para Deus, nos escondemos nas nossas angústias, nas nossas tristezas, nas nossas desilusões, nas nossas amarguras, nos nossos medos. Quando se tem medo é difícil ver Deus, numa mensagem do Arcanjo Gabriel recebi a resposta de muitas vivências, pois dizia que ou se tem fé ou se tem medo, me parece uma relação quase antagônica. Talvez seja está a resposta, se deixa de ter fé e o medo se apodera, Deus vai ficando cada vez mais longe, longe, longe, até que não passa de um ponto de luz bem distante. Mas a fé é muito mais forte que o medo, parafraseando o Mestre dos Mestres, "com a fé do tamanho de um grão de mostarda, podemos colocar o medo do tamanho de uma montanha para correr".
Mas voltado à questão viver ou sobreviver.
Quando se sobrevive, observa-se a luz se afastar cada vez mais, e é preciso correr e correr e correr, para não permitir que ela se afaste mais do que podemos suportar.
Mas quando se vive, nem é preciso correr. A luz está bem perto, está dentro, está à volta, está no sorriso, está em tudo. E agora, vamos viver ou sobreviver?

Wanderley Anjos

Águia Branca - Oke Caboclo

2009-01-30T07:58:00.000-07:00

CABOCLO ÁGUIA BRANCA

Grande espírito Manitú, ajude-me a nunca criticar meu vizinho da oca, sem antes ter andado pelo menos duas léguas com seus mocassins.
Esta foi a primeira mensagem deixada por este maravilhoso Águia Branca, caboclo que eu sirvo.
De acordo com suas palavras ele é o chefe da falange dos índios Peles-vermelhas.
Costuma dizer que é do tamanho de uma montanha e é grande para que os seres possam aproveitar suas sombras, e ali descansarem de suas buscas e refletirem para a continuidade.
Gosta de fazer trabalhos na linha de cura, receita muitas ervas, frutas e trabalha com um ponteiro feito de osso o qual passa nas pessoas como se fosse uma espécie de bisturi.
Trabalha também nos sete corpos dos consulentes e afirma que ás vezes alguns destes corpos apresentam buracos por onde energias densas canalizam e penetram, deixando-os energeticamente fracos.
Pertence ou pertenceu à fraternidade branca, e suas atitudes sempre são solenes, digna, pura e serena.
Só fala com o propósito definido de favorecer, aconselhar e remediar. Tem fina presença e perfeita obediência às leis da saúde e jamais se aborrece por algo. Habita um certo vale ou desfiladeiro, mais propriamente como se fosse uma desembocadura no astral, onde existem pequenas ocas para se fazer oferendas de flores e frutos, queimar cânfora e cantar mântras.
Ocupa o mental dos médiuns (cavalos) para ajudar pessoas ou emitir uma onda especial de bênçãos. Atua no mundo todo por meio de enorme corrente de energia com o qual influem nos corpos causais de milhões de seres. Esta sempre a serviço dos planos de Deus (Manitú).

Explica que para chegar a Manitú existem três entradas;

1 - Saber
2 - Trabalhar
3 - Orar

e que aqueles que esperam no lado externo podem entrar por qualquer delas.
Diz que há montanhas muito altas para se alcançar. Pensamentos e sentimentos indesejáveis devem ser eliminados. Afirma que quando chamados, os seres humanos devem se movimentar rapidamente.
Fala pausadamente, ás vezes de forma errada. É um caboclo de Oxossi e, com pausa, diz que palavras ociosas formam uma atmosfera que repele boas influências. Fala que o humano com as palavras constrói o seu ambiente, e neste ambiente é que vive. Vontade e pensamento acompanham as palavras. Também diz que todos devemos carregar um colar, pois o mesmo fortemente magnetizado e com um determinado propósito (lei) será de inestimável ajuda, e a tarefa do caminho é árdua e qualquer ajuda agradaria. O objetivo dos espíritos é favorecer a evolução, gosta da cura do corpo e pede às pessoas para que não esqueçam da vigilância da conduta.
Gosta de mântras, e diz que equivale à nossa palavra magia, e que são resultados do ocultismo prático. Diz que som é ondulação no ar, e isto põe tudo em movimento.
Seu ponto riscado contem uma estrela de cinco pontas, que de acordo com suas explicações sintetiza em si muitos mistérios sagrados, e irradia também o inconsciente coletivo, e foi absorvida pela umbanda a serviço dos Orixás tronando-se um símbolo universal.
As flechas indicando direcionamento e sentido, o circulo que diz simbolizar terra , água, fogo e ar em um só, significando o alto, o embaixo, a direita e a esquerda.

Diz que qualquer magia tem que possuir sintonia em três níveis;
1 - Orixá.
2 - Guia.
3 - Médium.

Só assim, com elos da corrente, a segurança é total, e chama isto de pára-raios cósmico. Fala que é um executor dos pensamentos do senhor Manitú. Se utiliza da palavra, e pela palavra plasma o pensamento na matéria, e diz que é a força da palavra dentro da lei.
Cito algumas ervas e frutas indicadas bem como para que servem, mas com um pitoresco caso a contar: Quando o senhor Águia Branca se utilizou deste cavalo a primeira erva que o mesmo indicou a um consulente, foi chá de arruda. Ao final das consultas, bastante preocupado, pois se o cheiro de arruda é terrível imaginem o gosto. Fui conversar com meu pai de santo, e simplesmente ouvi o seguinte: Se fosse você Fulano que indicasse o chá, eu mandaria não tomar, mas como foi um espírito nada temos ha temer. Dito e feito, a posterior soube que o medicamento evita sangramentos tendo o consulente confirmado que tudo estava bem.

Ervas e Frutas.

1. Arvore Casta : desordens menstruais, cisto, dores no seio, tensão menstrual.
2. Chapéu de Couro: ácido úrico, gota.
3. Cava Cava: insônia.
4. Garra do Diabo: reumatismo.
5. Castanha da Índia: pernas cansadas, varizes.
6. Unha de Gato : sinusite, amídalas.
7. Copaíba: bronquite
8. Alho: colesterol.
9. Morango: tifo, acido úrico, infecções no fígado.
10. Banana: prisão de ventre.
11. Maça: para o cérebro.
12. Mamão: asma, diabete.
13. Semente de melancia torrada: aplicada em feridas acalma a dor.
14. Pêra: tiróide.
15. Alcachofra: anemia.
16. Lentilha; dores de cabeça.
17. Losna: catarros, cólicas, bafo na boca.
18. Cebola : fígado, intestino, vias respiratórias.
19. Espinafre: fadiga, pressão alta.
20. Tomate: ossos, dentes, intestino.

Afora algumas simpatias para diabetes, parar de beber, gripe, inveja, bronquite, ervas dentro do travesseiro para tirar dor, em fim citar mais seria muito longo.

Como curiosidade, o significado do nome Águia Branca:
Águia - pessoa dotada de grande talento.
Branca - clã, grilheta.
Clã - chefe supremo.
Grilheta- anel de ferro na extremidade de uma corrente.

Diz também que trabalha na umbanda por que é um ritual de liberdade, protesto e reação à opressão.

Eis Senhor Águia Branca, pai e amigo. Muita luz.

OKE CABOCLO.

Ano de Oxoce! Ano de comprometimento!

2009-01-28T07:40:00.001-07:00

Saravá filhos de Tupã!

Antes as convenções sociais alguns filhos de Umbanda se deixam iludir esquecendo-se de sua postura umbandista que não só deve estar presente nos dias de gira em terreiro.

Nada passa despercebido; nada fica oculto aos olhos de um caboclo!

Os filhos esquecem que as vibrações-Orixás e dos Guias os envolvem todos os dias. Infelizmente vemos como é fácil se desviarem de seus objetivos espirituais.

Há filhos que só lembram do espiritual quando estão em dificuldades e dessa forma correm para arrumarem suas vidas, batem cabeça no congá e perguntam aos Chefes de Terreiro se não estão em dívida para com as "suas bandas"? Muito embora, a resposta esteja dentro de si, esses filhos querem sempre"fórmulas mágicas" e a Umbanda é magia divina.

Ano de Oxoce! Ano de comprometimento!

Ano em que as ações falarão muito mais que palavras ditas só por dizer.

Ano de fartura para aqueles que sabem o que vem a ser bênçãos de trabalho.

Ano de esforço próprio na busca de expandir caridade.

Ano de trabalho em equipe, cujas metas alcançadas beneficiarão a todos.

Compromisso, lealdade e sinceridade palavras-chaves para esse caminhar que será mais um divisor de águas.

Que a transparência de Iansã esteja em vossas atitudes e que as águas límpidas de Mãe Oxum os faça enxergar com profundidade ao invés de só olharem superficialmente.

Que o brado de Oxoce ecoe em vossos corações!

Tupã os abençoe!

Pai Sete Flechas, um guerreiro de Pery

Em, 23 de janeiro de 2009

Médium Mãe Luzia Nascimento

Dirigente do Centro Espiritualista Luz de Aruanda - Recife-PE

Filiado ao Centro Espiritualista Caboclo Pery – Niterói-RJ

TARUANDÉ - a arte de abençoar a MÃE TERRA!

2009-01-25T16:43:00.004-07:00

Em 2008 o Caboclo Itarobá das Sete Montanhas de Xangô, velho pagé de muitas aldeias na Terra quando encarnado, cacique da Nossa Aldeia do TI, começou a falar do TARUANDÉ. Nas suas palavras ele recordava: “na aldeia antiga, o velho pagé ensinava que nós sempre precisávamos fazer Taru Andé, um ritual de agradecimento à natureza, pela fartura que esta nos dava. No entanto, tínhamos que fazer Taru Andé não só quando a pesca era boa e a colheita farta, mas sempre, demonstrando a confiança que temos nas forças da natureza. Então, disse ele, eu quero que vocês, em toda lua grande, escolham uma lua, crescente ou cheia, e façam sempre o Taru Andé, toda a aldeia.
As aldeias que antigamente não faziam Taru Andé acabaram morrendo, e aquela que fazia, sobreviveu, porque a Terra se alimenta dos agradecimentos que nós fazemos a ela.
Não adianta nada falar com Olorum, se não soubermos falar com a Terra, as águas, as árvores, entender o que a natureza tem a falar com a gente ”.

Assim contou nosso Pai, o Pagé e Cacique, Caboclo Itarobá das 7 Montanhas de Xangô. Kao Kabiecilê!

2009 , ano de Oxossi e Iemanjá, fartura e emoções, busca e fertilidade, está começando e, com ele, nossa obrigação de fazer a cerimônia de TARUANDÉ para abençoar a MÃE TERRA. Esta forma de abençoar, de honrar a natureza que nos provê é uma suave e divina manifestação da nossa essência com um poder enorme de gerar riquezas!
Abençoar é como uma gratidão ativa. Abençoar consiste em reconhecer ou enfatizar uma qualidade que admiramos e que queremos absorver.
Quando abençoamos, nossa mente aciona nossa força positiva e criadora do poder, e faz com que nossa energia pessoal se exteriorize, espalhando boas vibrações ao nosso redor.
Todos nós possuímos aqui e agora, a energia necessária à realização dos nossos objetivos.
Para abençoar, podemos utilizar o contato físico (encostando a mão no objeto ou no ser que desejamos abençoar), a visualização, observando mentalmente a imagem do ser ou do objeto abençoado ou as palavras. Neste caso podemos recorrer a palavras de admiração, de apreciação ou de antecipação.
Quanto mais abençoamos a vida, as pessoas e o mundo que nos cerca, mais nos tornamos merecedores de benções.
De que forma podemos abençoar a Terra?
Montemos uma cesta com mantimentos, frutas, grãos, folhas, flores. Nos nossos rituais, na fase da lua escolhida, abençoemos estes alimentos agradecendo a fartura que a TERRA nos provê. No final do ritual, da gira, poderemos distribuir estes alimentos entre todos, assim, cada um levará para a sua residência um pouquinha da benção coletiva.

eu te abençoo Mãe Terra, eu te abençoo Natureza, eu te abençoo como Filho de Deus que sou!
eu te abençoo Mãe Terra, e ascendo junto com você para níveis mais próximos do Céu!
Lá vamos nós!!!!

(pesquisa de Dan e Alice Schneider, junho de 2008, Itanháém

Mitos sobre Exu - o que são, como trabalham

2009-01-25T09:03:00.003-07:00

Passemos a tentar esclarecer alguns pontos que são mitos dentro da Umbanda. Mitos que foram criados por pessoas que não entendiam o verdadeiro trabalho de Exu na Umbanda, aliás não entendiam o verdadeiro trabalho da Umbanda.

A Umbanda em sua dinâmica básica lida com espíritos dos mais variados graus de evolução. As entidades, guias e mentores que se apresentam nos terreiros exercem um trabalho incansável contra as forças trevosas.

A origem de qualquer coisa em uma religião tem a ver com a função dela dentro da mesma.

Na Umbanda a origem de Exu está em função da necessidade de existirem guardiões, encaminhadores e combatentes das forças trevosas, que é o trabalho básico da Umbanda. Por isso se diz que "Sem Exu não se faz nada". Isso não porque Exu não deixa, porque é vingador, traidor ou voluntarioso como querem fazer pensar algumas lendas sobre Exu, mas sim porque não há como combater forças trevosas sem defesa e proteção.

Então pode vir a pergunta: "Então nossos guias (caboclos e pretos velhos) não nos protegem e defendem?" Claro que protegem e defendem, entretanto cabe a Exu o primeiro combate, o combate direto contra as energias que circulam no Astral Inferior. Esta é a especialidade de Exu, pois conhece profundamente os caminhos e trilhas desse ambiente energético. É a sua função primeira, assim como a dos Caboclos e Pretos Velhos é a de nos orientar e aconselhar.

Tudo na Umbanda é organizado, coerente e lógico.

Tendo isso em mente, um segundo mito a ser desfeito diz respeito a confiabilidade de Exu. Como disse anteriormente, Exu não é traidor! Qual a lógica de Orixá e entidades de luz o colocarem como guardião, defensor se ele fosse "subornável", se ele não fosse confiável?

Seguindo o mesmo raciocínio outro mito que não tem base alguma é "Exu tanto faz o mal quanto faz o bem e depende de quem pede. Nós é que somos os maus na história". Não existe "defesa" pior para Exu do que esta, pois trata-se de outra incoerência! Se uma criança sabe diferenciar o bem do mal, como Exu, conhecedor de segredos de magia, manipulador de magia, defensor, combatente de forças trevosas possa ser tão imbecil a ponto de não diferenciar o bem e do mal e o que é pior trair a confiança de Caboclo e Pretos Velhos? E ainda por cima não ter nenhum tipo de aspiração evolutiva, ou seja, ficar sempre entregue a mercê de nossa vontade nunca aspirando evoluir?Aí vem outra pergunta: "Mas eu fui num terreiro e disseram que o trabalho contra mim foi feito por um Tranca Ruas". Resposta: o trabalho foi feito por um obsessor se passando por Tranca Ruas. Aliás, obsessor se passa por tudo, inclusive por enviado de Orixá, como Caboclo e Preto Velho.E por que isso acontece? Por causa de médiuns invigilantes. Médiuns pouco compromissados com o Astral Superior, médiuns e dirigentes ignorantes. Médiuns e dirigentes que buscam os terreiros de Umbanda para satisfazer as suas baixas aspirações, como válvulas de escape para fazerem "incorporados" o que não tem coragem de fazer de "cara limpa"! Médiuns de moral duvidosa que gritam, xingam, bebem, dançam de maneira grotesca para uma casa religiosa e imputam a Exu esses desvarios. Caso estejam realmente incorporados estão na realidade é sofrendo a incorporação de kiumbas (que são espíritos moralmente atrofiados ou que buscam apenas tumultuar o ambiente). Nunca um Exu ou Pomba Gira de verdade irá se prestar a um papel desses.Outro ponto que gera muita confusão diz respeito a incorporação de Exu, pois já ouvi a pergunta: "Se ele é guardião, quando está incorporado não está "guardando" nada." Novamente a lógica e a coerência devem falar mais alto do que a ignorância e a incredibilidade.O Exu Guardião não é o que incorpora nos terreiros. Os que incorporam são Exus de Trabalho (como costumamos chamar), de defesa pessoal do médium. Esses Exus também participam dos trabalhos junto aos Exus Guardiões e Amparadores no combate as forças do Astral Inferior, mas os Exus de Trabalho tem um outro tipo de compromisso que é com a Banda do médium e para com a Casa a qual o médium está. Por isso respeitam o templo religioso e não induzem o médium a embriaguez, algazarra ou a comportamentos chulos e deselegantes.

São espíritos de luz em busca de evolução. Que estão altamente compromissados com as esferas superiores, com os guias e protetores do médium e com toda a egrégora de luz da Casa na qual o médium está inserido. Trabalhando diretamente com esta egrégora eles auxiliam no combate e encaminhamento dos espíritos que são atraídos pela corrente de desobsessão do terreiro que fazem parte.Entretanto, cabe lembrar, que o estágio evolutivo de Exu de Trabalho está abaixo de Caboclo e Preto Velho. Isso não significa que não seja evoluído apenas encontra-se num estágio abaixo.

Sua energia é mais densa. Conseqüentemente a sua vibração ou energia de incorporação está mais próxima (ou mais similar) a vibração de terra, exigindo do médium um nível de elevação diferenciado do que quando vai incorporar um Caboclo ou Preto Velho ou até mesmo outro enviado de Orixá. Ou seja, quando o médium se prepara para a incorporação, ele tem que se concentrar e elevar a sua própria vibração, enquanto a entidade incorporante baixa a sua. Quanto mais evoluída for a entidade incorporante, mais sutil é a sua energia e mais exigirá do médium concentração e elevação para a incorporação.

Outro aspecto a ressaltar é que esse estágio evolutivo não impede Exu de trabalhar conjunta e harmoniosamente com entidades mais evoluídas, até porque além de trabalharem sob as suas ordens, ou seja, sob as ordens de enviados de Orixá, a questão "hierarquia" é muito bem resolvida no Astral Superior. Lá não existem "disputas" pelo "poder" ou se questiona quem "manda". Todos estão conscientes de seus papéis e do trabalho que precisa ser realizado, além de trabalharem com um mesmo objetivo, a Caridade!

A palavra de ordem de Exu é "compromisso"! Por tudo isso ele não é e nem nunca foi traidor ou "mal".

(texto de Mãe Iassan Ayporê Pery, dirigente do CECP, RJ)

OFERENDAS PARA ORIXÁS (Caboclo Pery)

2009-01-23T16:09:00.004-07:00

Lembre-se: somos os únicos responsáveis pelas

companhias invisíveis que atraímos e mantemos.

Cabe a cada um de nós respeitar a Umbanda

através de atos nobres, corretos e coerentes

dentro e fora do terreiro, pois não agindo assim,

tornamo-nos os piores

detratores de nossa própria religião,

e para cada um de nós existe uma

conduta esperada coerente com o fato

de sermos umbandistas, e

a intolerância e a vaidade não fazem parte dela.

Muitos médiuns vem nos perguntar quais oferendas podemos dar no dia de determinado Orixá.

Estaremos agora passando uma receita básica que pode ser utilizada para qualquer Orixá ou Entidade.

* um pacote de amor, em pó, para que qualquer brisa possa espalhar para as pessoas que estiverem perto ou longe de você;

* um pedaço (generoso) de fé, em estado rochoso, para que ela seja inabalável;

* algumas páginas de estudo doutrinário, para que você possa entender as intuições que recebe;

* um pacote de desejo de fazer caridade desinteressada em retribuição, para não "desandar" a massa.

Junte tudo isto num alguidar feito com o barro da resignação e determinação e venha para o terreiro.

Coloque em frente ao Congá e reze a seguinte prece:

"Pai, recebe esta humilde oferenda dada com a totalidade da minha alma e revigora o meu físico para que eu possa ser um perfeito veículo dos teus enviados. Amém."

Pronto! Você acabou de fazer a maior oferenda que qualquer Orixá, Guia ou Entidade pode desejar ou precisar...
Você se dispôs a ser um MÉDIUM!

Mãe Iassan Ayporê Pery
Dirigente do CECP - Centro Espiritualista Caboclo Pery

Cozinha ritualística de Oxossi

2009-01-20T15:52:00.001-07:00

Axoxô
É a comida mais comum de Oxossi. Cozinha-se milho vermelho somente em água, depois deixa-se esfriar, coloca-se numa Gamela e enfeita-se por cima com fatias de coco. (pode-se cozinhar junto com o milho, um pouco de amendoim).
Quibebe
Descasca-se e corta-se 1kg de abóbora em pedaços. Numa panela, faz-se um refogado com 2 colheres de manteiga e 1 cebola média picadinha, até que esta fique transparente ou levemente corada. Acrescenta-se 2 ou 3 tomates cortados em pedaços miúdos, 1 pimenta malagueta socada, e a abóbora picada. Põe-se um pouco de água, sal e açúcar. Tampa-se a panela e cozinha-se em fogo lento até que a abóbora esteja bem macia. Ao arrumar na travessa que vai à mesa, amassa-se um pouco.
Pamonha de milho verde
Rala-se 24 espigas de milho verde não muito fino. Escorre-se o caldo e mistura-se o bagaço com 1 coco ralado(sem tirar o leite do coco), tempera-se com sal e açúcar.Enrola-se pequenas porções em palha de milho e amarra-se bem. Cozinha-se numa panela grande, em água a ferver com sal, até que desprenda um bom cheiro de milho verde.

Oxossi, o caçador solitário, senhor das matas

2009-01-20T15:44:00.003-07:00

Características de Oxossi -

Cor:Verde (No Candomblé: Azul Celeste Claro)
Fio de Contas: Verde Cristal ou Leitosas (Azul Turquesa, Azul Claro)
Ervas: Alecrim, Guiné, Vence Demanda, Abre Caminho, Peregum (verde), Taioba, Espinheira Santa, Jurema, Jureminha, Mangueira, Desata Nó. (Erva de Oxossi, Erva da Jurema, Alfavaca, Caiçara, Eucalipto)
Símbolo: Ofá (arco e flecha).
Pontos de força da Natureza: Matas, Flores, Flores do campo
Essências: Alecrim
Pedras: Esmeralda, Amazonita. (Turquesa, Quartzo Verde, Calcita Verde)
Metal: Bronze (Latão)
Saúde: Aparelho Respiratório
Planeta: Vênus
Dia da Semana: Quinta-feira
Elemento: Terra
Chakra: Esplênico
Saudação: Okê Arô (Odé Kokê Maior)
Bebida: Vinho tinto (água de coco, caldo de cana, aluá)
Animais: Tatu, Veado, Javali. (qualquer tipo de caça)
Comidas: Axoxô – milho com fatias de coco, Frutas.(Carne de caça, Taioba, Ewa - feijão fradinho torrado na panela de barro, papa de coco e frutas.)
Numero: 6
Data Comemorativa: 20 janeiro
Sincretismo: S. Sebastião.
Incompatibilidades: Mel, Cabeça de bicho (nos sacrifícios e alimentos), Ovo
Qualidades: Êboalama, Orè, Inlé ou Erinlè, Fayemi, Ondun, Asunara, Apala, Agbandada, Owala, Kusi, Ibuanun, Olumeye, Akanbi, Alapade, Mutalambo

Caboclo Pena Branca:O Irmão Universal (texto de Edmundo Pellizari)

2009-01-15T05:31:00.001-07:00

Em 1929, o poderoso cacique Pena Branca, líder dos índios Yaqui doMéxico, liderou uma revolta contra a opressão e a injustiça quevitimavam o seu povo. Desde este momento, nas terras americanas, omito desta grande entidade nasceu. Pena Branca é hoje um símbolo deliberdade, autenticidade e fraternidade.
Entrando em contato com muitos irmãos de cultos afro-indígenas doMéxico, Caribe e Estados Unidos, fiz esta pergunta a mim mesmo :
-"Será nosso Caboclo Pena Branca, esta mesma entidade ou umrepresentante dela ? "
Certa vez, perguntei ao irmão Alberto Salinas, curandeiro e médium deuma tradição espiritualista mexicana, quais as principais entidadesque incorporavam em seu templo. O primeiro nome que ouvi foi : PenaBranca. Em seguida, comentei que no Brasil, também incorporava umíndio do mesmo nome. Ele não se surpreendeu e disse que outros"penas" também frequentavam sua sessão de cura, nada impedindo quefossem as mesmas entidades.
Longe dali, no Caribe, existe uma religião chamada de Vinte e UmaDivisões (ou Vinte e Uma Linhas) que é muito parecida com a nossaamada Umbanda. Nos terreiros deste culto, trabalham destemidosespíritos de índios, pretos velhos, exus (ali chamados de candelos) eoutros espíritos familiares. Na Linha de Índio Bravo, uma das Vinte eUma Linhas, encontramos também nosso velho amigo : Pena Branca !
Ali ele baixa, firme e elegante, dando brados e vivas imponentes. Comele, também incorporam Águia Branca, Índio da Paz e outros "penas" :Pena Azul, Pena Negra, Pena Amarela, etc... Coincidência ?
Nos estados sulistas dos Estados Unidos, existem algumas igrejasespíritas.... Coisa bem diferente, pois por fora parece um temploevangélico e por dentro um terreiro. Os pastores são médiuns e bemíntimos com as manifestações do Mundo Invisível.O espírito principal que chefia estas igrejas, as vezes chamadas deIgrejas Espiritualistas Africanas, é o Chefe Índio Falcão Negro.
Quando o Chefe Falcão se manifesta, ele puxa outros companheiros dasaldeias do astral, como Nuvem Vermelha, Águia Negra (nomes de chefesindígenas que existiram) e entre eles está : Pena Branca! Maiscoincidência?
Algumas fraternidades esotéricas americanas, que cultuam os MestresAscencionados como Saint Germain, El Morya e outros bem conhecidos daNova Era, conhecem um belo Mestre curador.
Ele aparece como um índio banhado em branca e luminosa luz, dandosábios conselhos e mensagens (veja uma imagem dele aqui reproduzida).Seu nome? Mestre Pena Branca. Olha ele aqui de novo....
Em algumas ilhas do Caribe existe um culto chamado Obeah, de origemafricana. Dentro dele são celebrados os mistérios dos espíritos deorigem indígena taino, etnia local. Existem muitas entidadesindígenas, a maioria com comportamento muito arredio e nomes deanimais, como Cobra Verde, Pantera Negra, Jaguar Dourado e etc...
Quando incorpora a Falange do Povo Alado, simbolizada pelos pássaros emorcegos, um deles tem um destaque especial. Este espírito seapresenta sério, compenetrado, usa tabaco fortíssimo e uma penabranca na cabeça. Como é chamado? Índio Pena Branca. Pois então,novamente o encontramos.
Na Venezuela existe um culto belíssimo, semelhante em tudo com aUmbanda de nossa terra. Tem caboclo, preto velho, exu, marinheiro,Orixás e tudo de bom. É a tradição de Maria Lionza, a Rainha Mãe daNatureza.
Na Linha Índia, comandada pelo famoso espírito do Cacique Gaicaipuro,incorporam centenas de caboclos venezuelanos e americanos. Elestrabalham com pemba, bebidas diversas, água, cocares, maracás e todo oaparato ameríndio. Chegam bradando e saudando o povo, que procurasemanalmente os irmandades em busca de alívio, socorro material eespiritual.
Certo dia em Bonaire, uma ilhazinha perto da Venezuela, eu participavade um culto de Lionza. Perto do congá, estava um rapaz incorporadocom um caboclo. Atento, o índio ouvia pacientemente uma velha senhorae a limpava com um maço de ervas perfumadas. A senhora chorava muitoe tremia. No final da sessão, o semblante dela havia mudado. Feliz,ela sentou-se no banco da assistência e orava agradecida. Curioso, eume aproximei e perguntei o nome da entidade que a atendeu. A velhairmã respondeu com reverência. Adivinhem o nome do caboclo. Elemesmo, o grande índio Pena Branca !
O tempo passou e a pergunta ainda batia dentro da minha cabeça. Seráque é o mesmo Pena Branca ? Terá este caboclo conhecido da Umbandaviajado tanto assim ? Afinal, ele é mexicano, americano oubrasileiro? Quem, afinal, nasceu primeiro, o Pena Branca daqui ou delá? Inquietações de um pesquisador, pois os afilhados e médiuns dePena Branca não ficam, creio eu, tão preocupados com a sua origem.
Uma bela noite, em um modesto e tranquilo terreiro umbandista dointerior paulista, acontecia uma gira de caboclo. A líder do terreiroabriu o trabalho e incorporou. Seu Pena Branca estava em terra, emtodo o seu esplendor e força. Fiquei atento, lembrei-me do Caribe epensava em tudo isso que agora escrevo aqui.
O caboclo Pena Branca riscou seu ponto, pediu um charuto, deu algumasordens ao cambono e olhou para onde eu estava. Senti uma estranhaenergia percorrer minha espinha. Ele continuou olhando e acenou. Melevantei e acenei de volta. Foi então que ele falou :
- Filho, era eu, lembra ? Tem aí um maço de ervas bem cheiroso para mim ?
SALVE SEU PENA BRANCA !

Os meses e os orixás, segundo o candomblé, regência em 2009

2009-01-11T04:11:00.004-07:00

Segundo os fundamentos do Candomblé os meses do ano 2009 serão regidos pelos seguintes orixás:

Exu - Rege janeiro, março e outubro.
Encarregado de levar as mensagens dos mortais aos orixás, Exu associa-se também à sexualidade. Nos meses a ele vinculados, há grande tendência às aventuras eróticas, às disputas amorosas e ao consumo de bebidas. Previna-se!

Iansã - Rege março, junho e julho.
Divindade do Fogo e da sensualidade, Iansã representa o movimento e a continuidade das gerações. Nos períodos regidos por ela, tente controlar seus impulso. Não decida nada em pensar bem antes.

Ibejis - Regem fevereiro, maio, junho e novembro.
Os Ibejis são orixás gêmeos e crianças. Nos períodos por eles regidos, tome cuidado para não agir de modo infantil. Assuma a responsabilidade de todos os seus atos.

Iemanjá - Rege janeiro, setembro e outubro.
Senhora dos mares e mãe de quase todos os orixás, essa divindade traz fartura e tranquilidade, quando é homenageada (com flores lançadas ao mar, por exemplo). Nos meses governados por ela, as mulheres engravidam com mais facilidade. Aliás, em 2009, ela vai favorecer a realização dos mais românticos sonhos femininos.

Nanã - Rege agosto.
Nanã é a “avó” dos orixás. Representa a calma, a dignidade e a sabedoria da velhice. Portege as crianças. No mês regido por Nanã, procure ouvir os mais velhos e prete atenção nos sonhos com parentes que já morreram. Ele serão muito reveladores.

Ogum - Rege agosto.

Guerreiro corajoso, não descansa enquanto não obtém o que deseja. Detentor do segredo do ferro, é a divindade do progesso tecnológico. Por sua influência, agosto será um mês de disputas. Faça tudo para evitá-las. Mas, se não for possível, peça a ajuda desse orixá - e pode contar com ele.

Obaluaê - Rege agosto e dezembro.
Divindade amarga e pessimista, pode provocar doenças e epidemias. Mas também cura os enfermos que a ele recorrem. Nos peródos regisdos por Obaluaê, não pare para se lastimar. Ao contrário: enfrente os problemas com garra. Além disso, andar de carro em alta velocidade, fuja de aglomerações e discussões violentas.

Oxaguiã - Rege abril, julho e dezembro.
Para esse jovem e poderoso guerreiro, é sempre tudo ou nada. Nos meses regidos por ele, a tendência é haver só felicidade ou só tristeza; só riqueza ou só miséria; só saúde ou só doença - e não um pouco de cada coisa.Portanto, nesses períodos, procure conservar o que já conquistou. Não se deixe envolver por brigas afetivas, não mude de emprego e alimente-se bem.

Oxalá - Rege abril, setembto e outubro.
Oxalá é a divindade máxima do Candomblé. É o senhor da fecundação, da fertilidade e da criação. Nenhum outro orixá pode interferir numa decisão de Oxalá. As pessoas com deficiências físicas contam com sua proteção. Nos meses regidos por ele, muitos obejtivos serão alcançados por quem souber perdoar.

Oxum - Rege abril, julho, setembro, novembro e dezembro.
Muito bela, essa divindade usa a sedução para obter o que deseja. Protege as mulheres grávidas e os bebês. Nos períodos governados por Oxum, evite a preguiça e a indecisão. Deixe seu romantismo se manifestar, pois há chances de você ter grandes alegrias afetivas.

Oxumaré - Rege maio.
Ora homem, ora mulher, Oxumaré é a divindade das transformações, das mudanças. Relaciona-se mais à renovação, ao crescimento individual, mas também pode trazer riqueza material.

Xangô - Rege novembro.
Esse orixá do Fogo é capaz de fazer ou desfazer praticamente qualquer coisa, mas sempre age com justiça. No mês sob sua influência, convém evitar o autoritarismo, a mania de decidir tudo por conta própria. Não prejudique ninguém. Mas exija seus direitos, em todas as áreas.
http://www.reporternet.jor.br/como-sera-2009-segundo-os-orixas/

2009-01-05T09:45:00.003-07:00

RECEITA DE ANO NOVO

Para você ganhar um belíssimo Ano Novo

cor do arco-íris, ou da cor da sua paz,

Ano Novo sem comparação com todo o tempo já vivido

(mal vivido talvez ou sem sentido)

para você ganhar um ano

não apenas pintado de novo, remendado às carreiras,

mas novo nas sementinhas do vir-a-ser;

novo até no coração das coisas menos percebidas

(a começar pelo seu interior)

novo, espontâneo, que de tão perfeito nem se nota,

mas com ele se come, se passeia,

se ama, se compreende, se trabalha,

você não precisa beber champanha ou qualquer outra birita,

não precisa expedir nem receber mensagens

(planta recebe mensagens? passa telegramas?)

Não precisafazer lista de boas intenções

para arquivá-las na gaveta.

Não precisa chorar arrependido

pelas besteiras consumadas

nem parvamente acreditar

que por decreto de esperança

a partir de janeiro as coisas mudem

e seja tudo claridade, recompensa,

justiça entre os homens e as nações,

liberdade com cheiro e gosto de pão matinal,

direitos respeitados, começando

pelo direito augusto de viver.

Para ganhar um Ano Novo

que mereça este nome,

você, meu caro, tem de merecê-lo,

tem de fazê-lo novo, eu sei que não é fácil,

mas tente, experimente, consciente.

É dentro de você que o Ano Novo

cochila e espera desde sempre.

Carlos Drummond de Andrade

____________________________________

Bom, o texto dispensa comentários, mas devo dizer que acredito que é exatamente isso que as entidades querem de nós. Somos uma "metamorfose ambulante", e como tal precisamos experimentar, sentir, lutar, correr atrás, se renovar. E o caminho da expiritualidade é como a imagem acima, não sabemos o que nos reserva, pois não conseguimos enxergar além da curva. Mas podemos ver que se abre um lindo dia e a neblina de Ewá nos mostra quão ensolarado será o dia, e mesmo quando não é um dia de sol, ainda assim é um belo dia.

Desejo á todos um ótimo ano cheio de paz, saúde, prosperidade, amor, aprendizados, fé, esperança e muitos tambores para a gente bater.

Um grande abraço e AXÉ.

Wanderley

Mandala do Caboclo Itarobá das 7 Montanhas de Xangô

2008-12-30T16:41:00.003-07:00

Estávamos em festa no campo sagrado, saída da camarinha de maio/2008 no feriado do 1º de Maio. Todo o terreiro estava reunido, já todos tinham incorporado quando anunciou-se a chegada da caboclo chefe, o Pai Itarobá. Anoitecia. No instante exato da incorporação do Velho Ita apareceu também esta mandala de luz.

UMBANDA SEM MISTÉRIOS

2008-12-30T16:25:00.000-07:00

http://umbandacaminhodafeumbandasemmisteri.blogspot.com/ "UMBANDA SEM MISTÉRIOS
T.U.CAMINHO DA FÉ"

10 Mandamentos para o trabalho Espiritual

2008-12-30T16:09:00.002-07:00

1º - Não se desconectar da matéria.
Antídoto: Equilíbrio.

O excesso de espiritualismo pode criar uma descompensação com graves prejuízos para a vida pessoal e material de uma pessoa.A matéria é tão importante quanto o espírito; ambos são matizes, graus da mesma manifestação, nenhum dos dois pode prevalecer sobre o outro.

2º - Não despertar os poderes antes da consciência.
Antídoto: Equanimidade.

Os poderes estão a serviço da consciência e não é preciso buscá-la, quando chega o momento, eles surgem naturalmente, buscar o poder antes de saber é inverter a ordem natural do processo.Para que sirvam a consciência, os poderes devem ser doados a partir de algo além de nossa vontade.

3º - Não se fixar em pessoas em vez de em suas informações.

Antídotos: Discernimento e Moderação.

Você não monta uma casa em um túnel, ele é só um meio para se chegar até ela. Quem depende de um mestre volta a infância psicológica. Em um processo de iniciação ou terapêutico isso pode ser necessário, mas somente como uma fase de superar e não como um estado onde parar.

4º - Não sentir excesso de autoconfiança.

Antídoto: Desconfiar de Si Mesmo.

Quem se crê autoconfiante é uma presa fácil para os “Agentes do Engano”. Quem crê demais na própria capacidade está fadado a equivocar-se.

5º - Não sentir-se superior.

Antídoto: Equidade.

Nunca julgue que a própria linha de trabalho é superior as demais, essa superioridade é a antítese do esoterismo, que afirma justamente a onipresença da consciência em todos os seres e caminhos, e esta postura desconecta uma pessoa das autênticas correntes da consciência amplificada e é o ponto de partida para a via negra.

6º - Não se deixar levar por impulsos messiânicos.

Antídoto: Confiança na Existência.

A vontade de salvar os demais é uma armadilha fatal, sua tela de fundo é a vaidade e a insegurança, essa fobia paranóica rompe com os canais de conexão como mestre interior, bloqueia o processo de auto conhecimento e lança a espiritualidade numa espiral involuta.

7º - Não tomar medidas inconseqüentes.

Antídoto: Responsabilidade Serena.

O entusiasmo pode levar uma pessoa a romper com seu circulo profissional e familiar sem necessidade.Com o “Fluir” ou o “Fechar os Olhos e Saltar”- axiomas que só deveriam ser usados em situações muito especiais, os idiotas mais entusiasmados do mundo esotérico incentivam os recém-chegados a se arrebentarem logo na largada.

8º - Não agir com demasiada rigidez.

Antídoto: Tolerância e Relaxamento.

Encantada com as novas informações que lhe ampliam a consciência, uma pessoa pode-se tornar intolerante, ela tem a tentação de impor sua forma de pensar e seus modelos de conduta aos demais. Limitando sua capacidade de ver a partir de outras perspectivas, ela perde o acréscimo de consciência que havia conquistado.

9º - Não se dispersar.

Antídoto: Concentração.

Estudar ou praticar demasiadas coisas ao mesmo tempo sem aprofundar-se em nenhuma delas leva a uma falsa sensação de saber. Nessa atitude, pode-se passar uma vida inteira andando em círculos, enquanto se faz passar por sábio.

10º - Não abusar.

Antídoto: Retidão e Integridade.

Manipuladas, as informações espirituais servem de álibis ou justificativas convincentes para os piores ativismos. Usar essas informações para fim muito particular é um crime. Ninguém profana impunemente o que pertence a todos.

“Equilíbrio, Equanimidade, Discernimento e Moderação, Equidade, Tolerância e Relaxamento, Confiança na Existência, Responsabilidade Serena, Desconfiança de Si Mesmo, Concentração, Retidão e Integridade é a grande proteção daqueles que se aventuram pelo mundo espiritual e esotérico, por outro lado, quem se assegura dessas qualidades pode fazer o que quiser neste campo que estará sempre num bom caminho”.

Saravá Umbanda!

(texto postado em 22 de Outubro de 2008, no Blog UMBANDA SEM MISTÉRIOS, do T.U.CAMINHO DA FÉ
http://umbandacaminhodafeumbandasemmisteri.blogspot.com/)

Saludos de Gabriel en 29/12/2009

2008-12-30T13:52:00.002-07:00

29/12/2008

Deseo

Todo está en ti y en todo estás tú.
La fuerza de la luz irradia a través de ti permanentemente.
El Amor Uno es tu hogar, tu esencia, tu verdad.

La vida toda florece en ti y a través de ti.

Manifiestas la unidad de Todo Lo Que Es fundiéndote humildemente con el Todo.

En este momento de deseos mutuos es nuestro deseo que logres descubrir en ti la belleza, la pureza, la verdad y el amor que son tu esencia.

Te abraza en el Amor Uno

Gabriel

(mensage canalizada pela médium Asriah <mensajes@asriah.com.ar>

http://groups.google.com/group/mensajes-de-gabriel?hl=es.)

Bençãos de Ano Novo

2008-12-29T13:50:00.002-07:00

Que Yemanjá limpe todas suas Mágoas

Que Oxúm te cubra com seu Manto de Amor

Que Xangô te livre das Injustiças do Mundo

Que Ogum te Proteja e te Encaminhe

Que Iansã te dê Clareza para separar o Joio do Trigo

Que Obaluaiê te dê sempre a Saúde

Que Ibeji te proporcione Alegrias Puras e Inocentes

Que Nanã lhe traga Sabedoria

Que Oxumarê provenha Fartura e Riquezas

Que Oxóssi lhe dê Conhecimento e Vida

E que Pai Oxalá te abençoe e lhe de Paz!

Que Assim Seja!

FELIZ ANO NOVO

(Boiadeiro Rei)

fundamentos do grupo Sr. Boiadeiro Rei - Candomblé de Angola

2008-12-23T11:01:00.000-07:00

Os textos abaixo mostram uma visão extremamente superficial de nossos fundamentos. Os aspectos Teogônicos e Sacerdotais só são transmitidos em caráter iniciático e pessoal. Uma das características do povo de Angola importantes são a língua o kimbundo e o kicongoque emprestam muitas palavras ao português.As referências dos Jinkisi/Akixi e algumas referências aos Orixás yorubá mais conhecidos, entendamos estas semelhanças como caminhos, e não como individualidades.No Brasil os cultos que prevalecem nos candomblés Angola, Congo (com algumas variações de casa para casa ou de família para família de culto). Pambu Njila - Nkosi - Katendê - Mutakalambô - Nsumbu - Kindembu - Nzazi - Hongolo - Matamba - Ndanda Lunda - Nkaia - Nzumbá - Nkasuté Lembá - LembarengangaOs mais velhos trouxeram cantigas, rezas, tudo em Kimbundo e Kikongo (algumas também em Umbundo e outros dialetos). Muita coisa se perdeu até mesmo por haver a associação com as tradições Jeje nagô, que foi em ultima instância prejudicial para as tradições bantu.Não que estas sejam mais certas ou mais erradas, mas que cada tradição deve ser mantida e respeitada, pois faz parte da história da própria humanidade, de como nos organizamos, como desenvolvemos outros falares, de como nos organizamos como sociedade, etc. e ao que parece, tínhamos um culto primitivo comum que com as distâncias das eras e também geográficas foi se modificando e incorporando novos elementos.Acima de tudo está Nzambi Mpungu (um dos seus títulos) Deus criador de todas as coisas. Alguns povos bantu chamam Deus de Sukula outros de Kalunga e outros nomes ainda associam-se a estes.O Culto a Nzambi não tem forma nem altar próprio. Só em situações extremas eles rezam e invocam Nzambi, geralmente fora das aldeias, em beira de rios, embaixo de árvores, ao redor de fogueiras. Não tem representação física, pois os Bantu o concebe como o incriado, o que representa-lo seria um sacrilégio, uma vez que Ele não tem forma.No final de todo ritual Nzambi é louvado, pois Nzambi é o princípio e o fim de tudo.OS CARGOS NA NAÇÃO DE ANGOLAA partir da Mameto de inkice Maria Nenen e de outros Tatetos como, Jubiabá, Olegário, Bernardinho, Ciriaco, Joãzinho da Goméia, Tombeici o culto Banto ou Candomblé da Nação de Angola, como é chamado o culto no Brasil, teve maior destaque na comunidade afro-brasileira.Estes negros ou bantos, como eram chamados devido a língua que falavam, seguiam a tradição religiosa de lugares como: Casanje, Munjolo, Cabinda, Luanda entre outros.Mas, o culto banto tem sua liturgia particular e muito diferenciada das culturas yorubá e fon.História dos povos BantoA grande maioria dos 11.000.000 habitantes que formam a população de Angola, são de origem Bantu. No entanto, outra considerável parte é formada por misturas que começaram muito cedo: primeiramente. entre os diversos grupos que migraram para o território e depois com Europeus (na grande maioria Portugueses) durante a colonização. Existem ainda algumas minorias que não são Bantu, como os Bochimane e um considerável número de Europeus. Há 3000 ou talvez 4000 anos atrás, os Bantu sairam da selva equatorial (a região que é hoje ocupada pelos Camarões e pela Nigéria) e dividiram-se em dois movimentos diferentes: para o Sul e para Este criando a maior migração jamais vista na áfrica. De causa desconhecida, esta migração continuou até ao século XIX. A selva equatorial era uma área de passagem impossível. Só o machado ou o cutelo, a rápida e nutritiva produção de banana e o inhame possibilitaram uma façanha que durou séculos. O excelente nível de nutrição deu lugar a uma invulgar explosão demográfica. A exuberância da selva equatorial, os rios e lagos das grandes savanas, tão bons para a agricultura e a descoberta do ferro - um mineral muito comum na áfrica - deram força à grande aventura. Caminhando sempre em direcção ao Sul. estes vigorosos, armados, organizados e jovens povos, venceram e fizeram escravos os indefesos pigmeus e os Bochimane. O nome Bantu não se refere a uma unidade racial. A sua formação e migração originou uma enorme variedade de cruzamentos. Existem aproximadamente 500 povos Bantu. Assim, não podemos falar de uma raça Bantu, mas sim de povo Bantu, isto significa uma comunidade cultural com uma civilização comum e linguagens similares. Depois de muitos séculos de movimentações, cruzamentos, guerras e doenças, os grupos Bantu mantiveram as raízes da sua origem comum. A palavra Bantu aplica-se a uma civilização que manteve a sua unidade e foi desenvolvida por pessoas de raça negra. O radical ntu, vulgar para a maioria das línguas Bantu, significa homem, ser humano e ba é o plural. Assim, Bantu significa homens, seres humanos. Os dialectos Bantu, e existem centenas, têm uma tal semelhança que só pode ser justificada por uma origem comum. Os povos Bantu, além do semelhante nível linguístico, mantiveram uma base de crenças, rituais e costumes muito similares; uma cultura com características idênticas e específicas que os tornam semelhantes e agrupados. Fora da sua identidade social, são caracterizados por uma tecnologia variada, uma escultura de grande originalidade estilística, uma incrível sabedoria empírica e um discurso forte e interessante com sinais de expressão intelectual. As línguas faladas hoje em Angola, são por ordem de antiguidade: Bochiman, Bantu e Português. Das três só o Português tem uma forma escrita. Os dialectos Bantu, apresentam uma unidade genealógica. Homburger, um eminente estudioso do Bantu diz que o primeiro ponto obtido no domínio da linguística comparada foi a unidade dos povos Bantu. Também diz, tendo em conta a história desta unidade, que os primeiros descobridores Portugueses viram que os Angolanos conseguiam comunicar com os povos da costa Moçambicana. Os Bantu Angolanos estão divididos em 9 grupos etnolinguísticos: Quicongo, Quimbundo, Luanda-Quioco (Tchôkwe), Mbundo, Ganguela, Nhaneca-Humbe, Ambó, Herero e Xindonga, que por seu turno estão subdivididos em cerca de 100 subgrupos, tradicionalmente chamadas tribos.
Abaixo, encontram-se desmembrados os cargos e funções em um Candomblé Banto: Tata Ria Inkice - Zelador / PaiMameto Ria Inkice - Zeladora / MãeTata Ndenge - Pai pequenoKixika Ingoma - TocadorTata Kambono - OganTatta Kivonda - Aquele que sacrifica os animaisKinsaba - O que colhe folhasKikala Mukaxe- Filho de santoTata Utala - Herdeiro da casaMacota -Dikota - EkediKijingu - CargoTata Unganga - O que joga búziosZakae Npanzo- Troncos de árvores colocados nas portas dos santos.
OS CARGOS NA NAÇÃO DE ANGOLA A partir da Mameto Ria Nkise Maria Nenen e de outros Tatetos como Bernardinho e Ciri Aco, o culto banto ou Candomblé da Nação de Angola, como é chamado o culto no Brasil, teve maior destaque na comunidade afro-brasileira. Estes negros ou bantos, como eram chamados devido a língua que falavam, seguiam a tradição religiosa de lugares como: Kassanje, Munjolo, Kabinda, Luanda entre outros. Mas, o culto banto tem sua liturgia particular e muito diferenciada das culturas yorubá e fon. Abaixo, encontram-se desmembrados os cargos e funções em um Candomblé Banto: Menen-Menen Bom Dia Anangaiu Boa Tarde Ingorossi Boa Noite Tata Ngana-Mesú Babalaô - Sacerdote de Ifá Tata Ria Nkise Zelador / Pai Mameto Ria Nkise Zeladora / Mãe Tata Ndenge Pai pequeno Kixika Ingoma Tocador Tata Kambono Ogan Tata Kivonda ou Tata Musati Aquele que sacrifica os animais Kinsaba O que colhe folhas Kikala Mukaxe Filho de santo Tata Utala Herdeiro da casa Makota Ekedi Kijingu Cargo Tata Unganga O que joga búzios Zakae Npanzo Troncos de árvores colocados nas portas dos santos Munzenza Iniciado Ndunbe ou Ntanji Abian Vumbi Egun Dizungu Kilumbe Saída de santo Dimba Inkice Obrigações oferecidas aos Santos Kumbi Ngoma Dias de toque Kufumala Defumação Dizungu Nlungu Ordem do barco*** Sukuranise Troca das águas nas quartinhas Kota Filhos com mais de 07 anos de feitura
***Ordem do barco:01ºMuzenza Kamoxi Rianga (Kadianga)02ºMuzenza Kaiai Kairi03ºMuzenza Katatu Kairi04ºMuzenza Kakuãna Kauanã05ºMuzenza_Katanu06ºMuzenza Lusamanu07ºMuzenza Kasanbuadi08ºMuzenza_kanaké09ºMuzenza_kavua10ºMuzenza kakuinhiOS NOMES DOS NKISESNa Angola os Nkises são masculinos E Nkisi amês são femininosOs NkisesOs Nkises são para os Bantus o mesmo que orixás para os Yorubás, ou ainda, o mesmo que vodum para os Daometanos. Muitos autores cometem o mesmo erro ao tratar das semelhanças existentes entre um Nkise, orixá ou vodum, pois confundem semelhanças com correspondência, fazendo-nos acreditar que na verdade se tratam da mesma divindade apenas com nome distinto. Esta visão é equivocada, e cabe a nós desfazermos tal equívoco. Cada Nkise, orixá ou vodum possui peculiaridades próprias, tratamento e culto diferenciados. Pode-se sim, dizer que existem pequenas coincidências, como por exemplo o fato de Kabila, Oxósse e Otulu serem caçadores, ou ainda, por usarem as mesmas cores. Mas não há que se confundir um e outro, pois mesmo em suas origens na África se diferem, sendo o primeiro ( Kabila ) originário do Congo, o segundo (Oxósse) originário das terras Yorubás e o último ( Otulu ) do Reino do Dahomé. Desta forma, elenco abaixo alguns dos Nkises de Angola e Congo, sem fazer qualquer correspondência entre orixá ou vodum, dando ao lado de seus nomes uma breve descrição :Aluvaiá, Bombojira, Vangira (feminino), Pambu Njila.É o Nkise responsável pela comunicação entre as divindades e os homens. Está nas ruas, é a este Nkise que pertencem as "bu dibidika jinjila" (encruzilhadas). Suas cores são preto, vermelho, sua saudação: Kiuá Luvaiá Ngananzila Kiuá (Viva Aluvaiá, Senhor dos Caminhos)Nkosi Mukumbe, Roxi Mukumbe.É o Nkise da guerra, das estradas. É a ele que se fazem oferendas com o fim de obter abertura de caminhos. Sua cor é o azul escuro, sua saudação: Luna Kubanga Mueto - Nkosi ê (Aquele que briga por nós - Nkosi ê)Kabila, Mutalambô, Burungunzo.Nkise caçador, habita as florestas ou montanhas. É o responsável pela fartura, pela abundância de alimentos. Suas cores: verde para Mutalambô, Kabila e Burungunzo, e verde, azul e amarelo para Gongobira, sua saudação: Kabila Duilu - Kabila (Caçador dos Céus - Kabila)Gongobira.É um jovem caçador que obtém, seu sustento ora através da caça, ora através da pesca. Suas características são as mesmas das dos caçadores ( Kabila, Mutambô, Lambaranguange) unidas as características dos Nkises da água doce ( Kisimbe, Samba ). Suas cores: verde cristal, azul cristal e amarelo ouro, sua saudação: Mutoni Kamona Gongobira - Muanza ê (Pescador Menino Gongobira - Rio ê)Katendê.Nkise dono dos segredos das " nsabas" ( folhas, ervas ). Sua cor é o verde ou verde e branco, sua saudação: Kisaba kiasambuká - Katendê (Folha Sagrada - Katendê)Zaze, Luango.Nkise responsável pela distribuição da Justiça entre os homens. Suas cores são: vermelho e branco, sua saudação: A Ku Menekene Usoba Nzaji - Nzaze (Salve o Rei dos Raios - Grande Raio)Kaviungo ou Kavungo, Kafungê e Kingongo.É o Nkise responsável pela saúde, estando intimamente ligado a morte. Usa preto, vermelho, branco e marrom, sua saudação: Tateto Mateba Sakula Oiza - Dixibe (O Pai da Ráfia Está Chegando - Silêncio)Angorô e Angoroméa.Assim como Njira, auxiliam na comunicação entre as divindades e os homens. São representados por uma cobra, sendo o primeiro ( Angorô ) masculino e o segundo ( Angoroméa ) feminino, sua saudação: Nganá Kalabasa - Angorô Le (Senhor do Arco Íris - Angorô HojeKitembo ou Tempo.É o responsável pelo tempo de forma geral, e especificamente, pelas mudanças climáticas (como chuva, sol, vento etc), portanto, atribuído a ele, o domínio sobre as estações do ano. É representado, nas casas Angola e Congo, por um mastro com uma bandeira branca. Usa cores fortes, como: vermelho, azul, verde, marron e branco, sua saudação: Nzara Kitembo - Kitembo Io (Gloria Kitembo - Kitembo do Tempo).Tempo ou kitembo é um Nkise da nação de Angola, é o dono da bandeira de Angola, que podemos ver em qualquer casa de Candomblé, perto do assentamento de Tempo, uma grande vara com uma bandeira branca no topo. Tempo é o Nkise senhor das estações do ano, regente das mutações climáticas. Ainda, é considerado o Pai da Maionga, que é o banho usado pelos seguidores e iniciados da Nação de Angola, tendo sua maior vibração justamente ao ar livre, ou seja, no tempo. É exatamente ali, no tempo, que este banho feito de ervas, água do mar, de cachoeira, de rio, chuva e outros elementares vai consagrar através de tempo este iniciado. Tempo está associado à escala do crescimento, por isso sua ferramenta é uma escada com uma lança voltada para cima, em referência ao próprio tempo. Como expliquei, este Nkise rege as estações do ano e está ligado ao frio, ao calor, a seca, as tempestades, ao ambiente pesado e ao ambiente agradável. Conta uma lenda da Nação de Angola, que Tempo era um homem muito agitado que fazia e resolvia muitas coisas ao mesmo tempo. Entretanto, este homem vivia reclamando e cobrando de Zambi que o dia era muito pequeno para fazer e resolver tudo que quisesse. Um dia, Zambi lhe disse: "Eu errei em sua criação, pois você é muito apressado." Ele então respondeu a Zambi: "Não tenho culpa se o dia é pequeno e as horas miúdas, não dando tempo para realizar tudo que planejo". A partir desse momento, Zambi então determinou que esse homem passa-se a controlar o tempo. Tendo} domínio sobre os elementares e movimentos da natureza. Assim nasceu o Nkise Tempo. Matamba, Bamburussema, Nunvurucemavula.Trata-se de um Nkise feminino, uma Nkisi amê. É guerreira e está intimamente ligada a morte, por conseguir dominar os mortos ( "Vumbe" ). Suas cores são o vermelho e o marrom avermelhado, sua saudação: Nenguá Mavanju - Kiuá Matamba (Senhora dos Ventos - Viva Matamba)Kisimbi, Samba, Dandalunda.Nkise feminino, uma Nkisi amê, representa a fertilidade, é a grande mãe. Seu domínio é sobre as águas doces. Sua cor é o amarelo ouro e o rosa, sua saudação: Mametu Maza Mazenza - Kisimbi ê (Oh, Mãe da Água Doce - Kisimbi ê)Kaitumbá, Mikaiá, Kokueto.Também um Nkise feminino, uma Nkisi amê, tem domínio sobre as águas salgadas ( " Kalunga Grande" , o mar ). Sua cor: branco cristal, sua saudação: Kiuá Kokueto - Mametu Ria Amaze Kiuá (Viva Kokueto, Mãe das águas -Viva)Zumbarandá.É um Nkise feminino, uma Nkisi amê, representa o início, vez que, é a mais velha das mães. Também tem relação estrita com a morte. Sua cor: azul, sua saudação: Mametu Ixi Onoká - Zumbarandá (Mãe da Terra Molhada - Zumbarandá)Wunje.É o mais novo dos Nkises. Representa a mocidade, a alegria da juventude. Durante o toque para este Nkise, a dança se transforma numa grande brincadeira, sua saudação: Wunje Pafundi - Wunje ê (Wunje Feliz - Bem Vindo)Lembá Dilê, Lembarenganga, Jakatamba, Kassuté Lembá, Gangaiobanda.Nkise da criação, ora apresenta-se como jovem guerreiro, ora como velho curvado. Está ligado a criação do mundo. Quando jovem tem como cores o branco e o azul, ou branco e prata, quando de idade avançada, apenas o branco, sua saudação: Kalaepi Sakula Lemba Dilê - Pembele (Quietos, Ai Vem o Senhor da Paz - Eu te Saudo)Zambi, Zambiapongo.Não se trata de um Nkise, mas sim do Deus Supremo, o grande criador.Na Angola toma-se benção como: Mukuiú - responde: Mukuiú no Zambi Para os NkisesKonzondiô - responde: Zambeuatala Para as Nkisi amêsEnuncy - responde: Sendalá com Samburiká - Para NzazeMunzenza - IniciadoNdunbe - AbianVumbi - EgunDizungu Kilumbe - Saída de santoDimba Inkice - Obrigações oferecidas aos SantosKumbi Ngoma - Dias de toqueKufumala - DefumaçãoDizungu - NlunguOrdem do barco: Kamoxi Rianga - o primeiroKaiai Kairi - o segundoKatatu Kairi - o terceiroKakuãna Kauanã - o quartoSukuranise - Troca das águas nas quartinhasKota - Filhos com mais de 07 anos de feituraOS principais Nkisis no Brasil são:Aluvaiá, Bombo Njila, Pambu Njila: - Intermediário entre os seres humanos e o outros Nkisis (cf. Exú Orixá). Na sua manifestação feminina, é chamado Vangira. Nkosi, Roxi Mukumbe: - Nkisi de guerra e Senhor das estradas de terra. Mukumbe, Biolê, Buré qualidades ou caminhos desse Nkisi. Ngunzu: - Engloba as energias dos caçadores de animais, pastores, criadores de gado e daqueles que vivem embrenhados nas profundezas das matas, dominando as partes onde o sol não penetra. Kabila: - O caçador pastor. O que cuida dos rebanhos da floresta. Mutalambô, Lambaranguange: - Caçador, vive em florestas e montanhas, Nkisi de comida abundante. Gongobira ou Gongobila: - Caçador jovem e pescador. Mutakalambô: - Tem o domínio das partes mais profundas e densas das florestas, onde o Sol não alcança o solo por não penetrar pela copa das árvores. Katendê: - Senhor das Jinsaba (folhas). Conhece os segredos das ervas medicinais. Nzazi, Loango: - São o próprio raio, entrega justiça aos seres humanos. Kaviungo ou Kavungo, Kafungê ou Kafunjê, Kingongo: - Nkisi da varíola, das doenças de pele, da saúde e da morte. Nsumbu - Senhor da terra, também chamado de Ntoto pelo povo de Kongo. Hongolo ou Angorô (masculino) e Angoroméa (feminino): - Auxilia na comunicação entre os seres humanos e as divindades (representado por uma cobra). Kindembu ou Nkisi Tempo: - Rei de Angola. Senhor do tempo e estações. É representado, nas casas Angola e Congo, por um mastro com uma bandeira branca. Kaiangu: - Têm o domínio sobre o fogo. Matamba, Bamburussenda, Nunvurucemavula: - Qualidades ou caminhos de Kaiangu. guerreira, comanda os mortos (Nvumbe). Kisimbi, Samba_Nkisi: - A grande mãe; Nkisi de lagos e rios. Ndanda Lunda: - Senhora da fertilidade, e da Lua, muito confundida com Hongolo e Kisimbi. Kaitumbá, Mikaiá, Kokueto: - Nkisi do Oceano, do Mar (Kalunga Grande) Nzumbarandá: - A mais velha das Nkisi, conectada para morte. Nvunji: - O mais jovem do Nkisi, Senhora da justiça. Representa a felicidade de juventude e toma conta dos filhos recolhidos. Lembá Dilê, Lembarenganga, Jakatamba, Nkasuté Lembá, Gangaiobanda: - Conectado à criação do mundo. O Deus supremo e Criador é Nzambi ou Nzambi Mpungu; abaixo dele estão os Jinkisi/Minkisi, divindades da Mitologia_Bantu. Essas divindades se assemelham a Olorun e Orishas da Mitologia Yoruba, e Olorum e Orixá do Candomblé Ketu.
__._,_.___ Mensagens neste tópico (1) Responder (através da web) Adicionar um novo tópico Mensagens Arquivos Fotos Banco de dados Visitem também nosso site: www.boiadeirorei.com Alterar configurações via web (Requer Yahoo! ID) Alterar configurações via e-mail: Alterar recebimento para lista diária de mensagens Alterar formato para o tradicional Visite seu Grupo Termos de uso do Yahoo! Grupos Sair do grupo Atividade nos últimos dias 6Novos usuários 1Novos linksVisite seu Grupo Yahoo! MailConecte-se ao mundoProteção anti-spamMuito mais espaçoYahoo! BarraInstale grátisBuscar sites na webChecar seus e-mails .Yahoo! GruposCrie seu próprio grupoA melhor forma de comunicação. __,_._,___ Responder Encaminhar
Sua mensagem foi enviada. Convidar Edilson - Babá_Templo Itarobá para o Gmail
Alice Branco Weffort de Schneider para Edilson mostrar detalhes 15:56 (0 minutos atrás) Responder
Imagens não exibidasExibir imagens abaixo - Sempre exibir imagens do alicebws@gmail.comPai, saravá, Dê uma lida nos textos abaixo, sobre Candomblé de Angola - me chamou a atenção os nomes usados pelos orixás deles - inkises - que, muitos, aparecem nos nossos orixás também mas, que eles dizem não ser do iorubá e sim dos idiomas do povo bantu. Então eles dizem que o iorubá é da nação Jejê. Acho que está tudo misturado mesmo. bjs alice
- Mostrar texto das mensagens anteriores ----------- Forwarded message ----------From: Sr. Boiadeiro Rei <boiadeirorei@hotmail.com>Date: 2008/12/21Subject: Sr. Boiadeiro Rei - Mensagem: fundamentoTo: boiadeirorei@yahoogrupos.com.br

Os textos abaixo mostram uma visão extremamente superficial de nossos fundamentos.Os aspectos Teogônicos e Sacerdotais só são transmitidos em caráter iniciático e pessoal. Uma das características do povo de Angola importantes são a língua o kimbundo e o kicongoque emprestam muitas palavras ao português.As referências dos Jinkisi/Akixi e algumas referências aos Orixás yorubá mais conhecidos, entendamos estas semelhanças como caminhos, e não como individualidades.No Brasil os cultos que prevalecem nos candomblés Angola, Congo (com algumas variações de casa para casa ou de família para família de culto). Pambu Njila - Nkosi - Katendê - Mutakalambô - Nsumbu - Kindembu - Nzazi - Hongolo - Matamba - Ndanda Lunda - Nkaia - Nzumbá - Nkasuté Lembá - LembarengangaOs mais velhos trouxeram cantigas, rezas, tudo em Kimbundo e Kikongo (algumas também em Umbundo e outros dialetos). Muita coisa se perdeu até mesmo por haver a associação com as tradições Jeje nagô, que foi em ultima instância prejudicial para as tradições bantu.Não que estas sejam mais certas ou mais erradas, mas que cada tradição deve ser mantida e respeitada, pois faz parte da história da própria humanidade, de como nos organizamos, como desenvolvemos outros falares, de como nos organizamos como sociedade, etc. e ao que parece, tínhamos um culto primitivo comum que com as distâncias das eras e também geográficas foi se modificando e incorporando novos elementos.Acima de tudo está Nzambi Mpungu (um dos seus títulos) Deus criador de todas as coisas. Alguns povos bantu chamam Deus de Sukula outros de Kalunga e outros nomes ainda associam-se a estes.O Culto a Nzambi não tem forma nem altar próprio. Só em situações extremas eles rezam e invocam Nzambi, geralmente fora das aldeias, em beira de rios, embaixo de árvores, ao redor de fogueiras. Não tem representação física, pois os Bantu o concebe como o incriado, o que representa-lo seria um sacrilégio, uma vez que Ele não tem forma.No final de todo ritual Nzambi é louvado, pois Nzambi é o princípio e o fim de tudo.OS CARGOS NA NAÇÃO DE ANGOLAA partir da Mameto de inkice Maria Nenen e de outros Tatetos como, Jubiabá, Olegário, Bernardinho, Ciriaco, Joãzinho da Goméia, Tombeici o culto Banto ou Candomblé da Nação de Angola, como é chamado o culto no Brasil, teve maior destaque na comunidade afro-brasileira.Estes negros ou bantos, como eram chamados devido a língua que falavam, seguiam a tradição religiosa de lugares como: Casanje, Munjolo, Cabinda, Luanda entre outros.Mas, o culto banto tem sua liturgia particular e muito diferenciada das culturas yorubá e fon.História dos povos BantoA grande maioria dos 11.000.000 habitantes que formam a população de Angola, são de origem Bantu. No entanto, outra considerável parte é formada por misturas que começaram muito cedo: primeiramente. entre os diversos grupos que migraram para o território e depois com Europeus (na grande maioria Portugueses) durante a colonização. Existem ainda algumas minorias que não são Bantu, como os Bochimane e um considerável número de Europeus. Há 3000 ou talvez 4000 anos atrás, os Bantu sairam da selva equatorial (a região que é hoje ocupada pelos Camarões e pela Nigéria) e dividiram-se em dois movimentos diferentes: para o Sul e para Este criando a maior migração jamais vista na áfrica. De causa desconhecida, esta migração continuou até ao século XIX. A selva equatorial era uma área de passagem impossível. Só o machado ou o cutelo, a rápida e nutritiva produção de banana e o inhame possibilitaram uma façanha que durou séculos. O excelente nível de nutrição deu lugar a uma invulgar explosão demográfica. A exuberância da selva equatorial, os rios e lagos das grandes savanas, tão bons para a agricultura e a descoberta do ferro - um mineral muito comum na áfrica - deram força à grande aventura. Caminhando sempre em direcção ao Sul. estes vigorosos, armados, organizados e jovens povos, venceram e fizeram escravos os indefesos pigmeus e os Bochimane. O nome Bantu não se refere a uma unidade racial. A sua formação e migração originou uma enorme variedade de cruzamentos. Existem aproximadamente 500 povos Bantu. Assim, não podemos falar de uma raça Bantu, mas sim de povo Bantu, isto significa uma comunidade cultural com uma civilização comum e linguagens similares. Depois de muitos séculos de movimentações, cruzamentos, guerras e doenças, os grupos Bantu mantiveram as raízes da sua origem comum. A palavra Bantu aplica-se a uma civilização que manteve a sua unidade e foi desenvolvida por pessoas de raça negra. O radical ntu, vulgar para a maioria das línguas Bantu, significa homem, ser humano e ba é o plural. Assim, Bantu significa homens, seres humanos. Os dialectos Bantu, e existem centenas, têm uma tal semelhança que só pode ser justificada por uma origem comum. Os povos Bantu, além do semelhante nível linguístico, mantiveram uma base de crenças, rituais e costumes muito similares; uma cultura com características idênticas e específicas que os tornam semelhantes e agrupados. Fora da sua identidade social, são caracterizados por uma tecnologia variada, uma escultura de grande originalidade estilística, uma incrível sabedoria empírica e um discurso forte e interessante com sinais de expressão intelectual. As línguas faladas hoje em Angola, são por ordem de antiguidade: Bochiman, Bantu e Português. Das três só o Português tem uma forma escrita. Os dialectos Bantu, apresentam uma unidade genealógica. Homburger, um eminente estudioso do Bantu diz que o primeiro ponto obtido no domínio da linguística comparada foi a unidade dos povos Bantu. Também diz, tendo em conta a história desta unidade, que os primeiros descobridores Portugueses viram que os Angolanos conseguiam comunicar com os povos da costa Moçambicana. Os Bantu Angolanos estão divididos em 9 grupos etnolinguísticos: Quicongo, Quimbundo, Luanda-Quioco (Tchôkwe), Mbundo, Ganguela, Nhaneca-Humbe, Ambó, Herero e Xindonga, que por seu turno estão subdivididos em cerca de 100 subgrupos, tradicionalmente chamadas tribos.
Abaixo, encontram-se desmembrados os cargos e funções em um Candomblé Banto: Tata Ria Inkice - Zelador / PaiMameto Ria Inkice - Zeladora / MãeTata Ndenge - Pai pequenoKixika Ingoma - TocadorTata Kambono - OganTatta Kivonda - Aquele que sacrifica os animaisKinsaba - O que colhe folhasKikala Mukaxe- Filho de santoTata Utala - Herdeiro da casaMacota -Dikota - EkediKijingu - CargoTata Unganga - O que joga búziosZakae Npanzo- Troncos de árvores colocados nas portas dos santos.
OS CARGOS NA NAÇÃO DE ANGOLA A partir da Mameto Ria Nkise Maria Nenen e de outros Tatetos como Bernardinho e Ciri Aco, o culto banto ou Candomblé da Nação de Angola, como é chamado o culto no Brasil, teve maior destaque na comunidade afro-brasileira. Estes negros ou bantos, como eram chamados devido a língua que falavam, seguiam a tradição religiosa de lugares como: Kassanje, Munjolo, Kabinda, Luanda entre outros. Mas, o culto banto tem sua liturgia particular e muito diferenciada das culturas yorubá e fon. Abaixo, encontram-se desmembrados os cargos e funções em um Candomblé Banto: Menen-Menen Bom Dia Anangaiu Boa Tarde Ingorossi Boa Noite Tata Ngana-Mesú Babalaô - Sacerdote de Ifá Tata Ria Nkise Zelador / Pai Mameto Ria Nkise Zeladora / Mãe Tata Ndenge Pai pequeno Kixika Ingoma Tocador Tata Kambono Ogan Tata Kivonda ou Tata Musati Aquele que sacrifica os animais Kinsaba O que colhe folhas Kikala Mukaxe Filho de santo Tata Utala Herdeiro da casa Makota Ekedi Kijingu Cargo Tata Unganga O que joga búzios Zakae Npanzo Troncos de árvores colocados nas portas dos santos Munzenza Iniciado Ndunbe ou Ntanji Abian Vumbi Egun Dizungu Kilumbe Saída de santo Dimba Inkice Obrigações oferecidas aos Santos Kumbi Ngoma Dias de toque Kufumala Defumação Dizungu Nlungu Ordem do barco*** Sukuranise Troca das águas nas quartinhas Kota Filhos com mais de 07 anos de feitura
***Ordem do barco:01ºMuzenza Kamoxi Rianga (Kadianga)02ºMuzenza Kaiai Kairi03ºMuzenza Katatu Kairi04ºMuzenza Kakuãna Kauanã05ºMuzenza_Katanu06ºMuzenza Lusamanu07ºMuzenza Kasanbuadi08ºMuzenza_kanaké09ºMuzenza_kavua10ºMuzenza kakuinhiOS NOMES DOS NKISESNa Angola os Nkises são masculinos E Nkisi amês são femininosOs NkisesOs Nkises são para os Bantus o mesmo que orixás para os Yorubás, ou ainda, o mesmo que vodum para os Daometanos. Muitos autores cometem o mesmo erro ao tratar das semelhanças existentes entre um Nkise, orixá ou vodum, pois confundem semelhanças com correspondência, fazendo-nos acreditar que na verdade se tratam da mesma divindade apenas com nome distinto. Esta visão é equivocada, e cabe a nós desfazermos tal equívoco. Cada Nkise, orixá ou vodum possui peculiaridades próprias, tratamento e culto diferenciados. Pode-se sim, dizer que existem pequenas coincidências, como por exemplo o fato de Kabila, Oxósse e Otulu serem caçadores, ou ainda, por usarem as mesmas cores. Mas não há que se confundir um e outro, pois mesmo em suas origens na África se diferem, sendo o primeiro ( Kabila ) originário do Congo, o segundo (Oxósse) originário das terras Yorubás e o último ( Otulu ) do Reino do Dahomé. Desta forma, elenco abaixo alguns dos Nkises de Angola e Congo, sem fazer qualquer correspondência entre orixá ou vodum, dando ao lado de seus nomes uma breve descrição :Aluvaiá, Bombojira, Vangira (feminino), Pambu Njila.É o Nkise responsável pela comunicação entre as divindades e os homens. Está nas ruas, é a este Nkise que pertencem as "bu dibidika jinjila" (encruzilhadas). Suas cores são preto, vermelho, sua saudação: Kiuá Luvaiá Ngananzila Kiuá (Viva Aluvaiá, Senhor dos Caminhos)Nkosi Mukumbe, Roxi Mukumbe.É o Nkise da guerra, das estradas. É a ele que se fazem oferendas com o fim de obter abertura de caminhos. Sua cor é o azul escuro, sua saudação: Luna Kubanga Mueto - Nkosi ê (Aquele que briga por nós - Nkosi ê)Kabila, Mutalambô, Burungunzo.Nkise caçador, habita as florestas ou montanhas. É o responsável pela fartura, pela abundância de alimentos. Suas cores: verde para Mutalambô, Kabila e Burungunzo, e verde, azul e amarelo para Gongobira, sua saudação: Kabila Duilu - Kabila (Caçador dos Céus - Kabila)Gongobira.É um jovem caçador que obtém, seu sustento ora através da caça, ora através da pesca. Suas características são as mesmas das dos caçadores ( Kabila, Mutambô, Lambaranguange) unidas as características dos Nkises da água doce ( Kisimbe, Samba ). Suas cores: verde cristal, azul cristal e amarelo ouro, sua saudação: Mutoni Kamona Gongobira - Muanza ê (Pescador Menino Gongobira - Rio ê)Katendê.Nkise dono dos segredos das " nsabas" ( folhas, ervas ). Sua cor é o verde ou verde e branco, sua saudação: Kisaba kiasambuká - Katendê (Folha Sagrada - Katendê)Zaze, Luango.Nkise responsável pela distribuição da Justiça entre os homens. Suas cores são: vermelho e branco, sua saudação: A Ku Menekene Usoba Nzaji - Nzaze (Salve o Rei dos Raios - Grande Raio)Kaviungo ou Kavungo, Kafungê e Kingongo.É o Nkise responsável pela saúde, estando intimamente ligado a morte. Usa preto, vermelho, branco e marrom, sua saudação: Tateto Mateba Sakula Oiza - Dixibe (O Pai da Ráfia Está Chegando - Silêncio)Angorô e Angoroméa.Assim como Njira, auxiliam na comunicação entre as divindades e os homens. São representados por uma cobra, sendo o primeiro ( Angorô ) masculino e o segundo ( Angoroméa ) feminino, sua saudação: Nganá Kalabasa - Angorô Le (Senhor do Arco Íris - Angorô HojeKitembo ou Tempo.É o responsável pelo tempo de forma geral, e especificamente, pelas mudanças climáticas (como chuva, sol, vento etc), portanto, atribuído a ele, o domínio sobre as estações do ano. É representado, nas casas Angola e Congo, por um mastro com uma bandeira branca. Usa cores fortes, como: vermelho, azul, verde, marron e branco, sua saudação: Nzara Kitembo - Kitembo Io (Gloria Kitembo - Kitembo do Tempo).Tempo ou kitembo é um Nkise da nação de Angola, é o dono da bandeira de Angola, que podemos ver em qualquer casa de Candomblé, perto do assentamento de Tempo, uma grande vara com uma bandeira branca no topo. Tempo é o Nkise senhor das estações do ano, regente das mutações climáticas. Ainda, é considerado o Pai da Maionga, que é o banho usado pelos seguidores e iniciados da Nação de Angola, tendo sua maior vibração justamente ao ar livre, ou seja, no tempo. É exatamente ali, no tempo, que este banho feito de ervas, água do mar, de cachoeira, de rio, chuva e outros elementares vai consagrar através de tempo este iniciado. Tempo está associado à escala do crescimento, por isso sua ferramenta é uma escada com uma lança voltada para cima, em referência ao próprio tempo. Como expliquei, este Nkise rege as estações do ano e está ligado ao frio, ao calor, a seca, as tempestades, ao ambiente pesado e ao ambiente agradável. Conta uma lenda da Nação de Angola, que Tempo era um homem muito agitado que fazia e resolvia muitas coisas ao mesmo tempo. Entretanto, este homem vivia reclamando e cobrando de Zambi que o dia era muito pequeno para fazer e resolver tudo que quisesse. Um dia, Zambi lhe disse: "Eu errei em sua criação, pois você é muito apressado." Ele então respondeu a Zambi: "Não tenho culpa se o dia é pequeno e as horas miúdas, não dando tempo para realizar tudo que planejo". A partir desse momento, Zambi então determinou que esse homem passa-se a controlar o tempo. Tendo} domínio sobre os elementares e movimentos da natureza. Assim nasceu o Nkise Tempo. Matamba, Bamburussema, Nunvurucemavula.Trata-se de um Nkise feminino, uma Nkisi amê. É guerreira e está intimamente ligada a morte, por conseguir dominar os mortos ( "Vumbe" ). Suas cores são o vermelho e o marrom avermelhado, sua saudação: Nenguá Mavanju - Kiuá Matamba (Senhora dos Ventos - Viva Matamba)Kisimbi, Samba, Dandalunda.Nkise feminino, uma Nkisi amê, representa a fertilidade, é a grande mãe. Seu domínio é sobre as águas doces. Sua cor é o amarelo ouro e o rosa, sua saudação: Mametu Maza Mazenza - Kisimbi ê (Oh, Mãe da Água Doce - Kisimbi ê)Kaitumbá, Mikaiá, Kokueto.Também um Nkise feminino, uma Nkisi amê, tem domínio sobre as águas salgadas ( " Kalunga Grande" , o mar ). Sua cor: branco cristal, sua saudação: Kiuá Kokueto - Mametu Ria Amaze Kiuá (Viva Kokueto, Mãe das águas -Viva)Zumbarandá.É um Nkise feminino, uma Nkisi amê, representa o início, vez que, é a mais velha das mães. Também tem relação estrita com a morte. Sua cor: azul, sua saudação: Mametu Ixi Onoká - Zumbarandá (Mãe da Terra Molhada - Zumbarandá)Wunje.É o mais novo dos Nkises. Representa a mocidade, a alegria da juventude. Durante o toque para este Nkise, a dança se transforma numa grande brincadeira, sua saudação: Wunje Pafundi - Wunje ê (Wunje Feliz - Bem Vindo)Lembá Dilê, Lembarenganga, Jakatamba, Kassuté Lembá, Gangaiobanda.Nkise da criação, ora apresenta-se como jovem guerreiro, ora como velho curvado. Está ligado a criação do mundo. Quando jovem tem como cores o branco e o azul, ou branco e prata, quando de idade avançada, apenas o branco, sua saudação: Kalaepi Sakula Lemba Dilê - Pembele (Quietos, Ai Vem o Senhor da Paz - Eu te Saudo)Zambi, Zambiapongo.Não se trata de um Nkise, mas sim do Deus Supremo, o grande criador.Na Angola toma-se benção como: Mukuiú - responde: Mukuiú no Zambi Para os NkisesKonzondiô - responde: Zambeuatala Para as Nkisi amêsEnuncy - responde: Sendalá com Samburiká - Para NzazeMunzenza - IniciadoNdunbe - AbianVumbi - EgunDizungu Kilumbe - Saída de santoDimba Inkice - Obrigações oferecidas aos SantosKumbi Ngoma - Dias de toqueKufumala - DefumaçãoDizungu - NlunguOrdem do barco: Kamoxi Rianga - o primeiroKaiai Kairi - o segundoKatatu Kairi - o terceiroKakuãna Kauanã - o quartoSukuranise - Troca das águas nas quartinhasKota - Filhos com mais de 07 anos de feituraOS principais Nkisis no Brasil são:Aluvaiá, Bombo Njila, Pambu Njila: - Intermediário entre os seres humanos e o outros Nkisis (cf. Exú Orixá). Na sua manifestação feminina, é chamado Vangira. Nkosi, Roxi Mukumbe: - Nkisi de guerra e Senhor das estradas de terra. Mukumbe, Biolê, Buré qualidades ou caminhos desse Nkisi. Ngunzu: - Engloba as energias dos caçadores de animais, pastores, criadores de gado e daqueles que vivem embrenhados nas profundezas das matas, dominando as partes onde o sol não penetra. Kabila: - O caçador pastor. O que cuida dos rebanhos da floresta. Mutalambô, Lambaranguange: - Caçador, vive em florestas e montanhas, Nkisi de comida abundante. Gongobira ou Gongobila: - Caçador jovem e pescador. Mutakalambô: - Tem o domínio das partes mais profundas e densas das florestas, onde o Sol não alcança o solo por não penetrar pela copa das árvores. Katendê: - Senhor das Jinsaba (folhas). Conhece os segredos das ervas medicinais. Nzazi, Loango: - São o próprio raio, entrega justiça aos seres humanos. Kaviungo ou Kavungo, Kafungê ou Kafunjê, Kingongo: - Nkisi da varíola, das doenças de pele, da saúde e da morte. Nsumbu - Senhor da terra, também chamado de Ntoto pelo povo de Kongo. Hongolo ou Angorô (masculino) e Angoroméa (feminino): - Auxilia na comunicação entre os seres humanos e as divindades (representado por uma cobra). Kindembu ou Nkisi Tempo: - Rei de Angola. Senhor do tempo e estações. É representado, nas casas Angola e Congo, por um mastro com uma bandeira branca. Kaiangu: - Têm o domínio sobre o fogo. Matamba, Bamburussenda, Nunvurucemavula: - Qualidades ou caminhos de Kaiangu. guerreira, comanda os mortos (Nvumbe). Kisimbi, Samba_Nkisi: - A grande mãe; Nkisi de lagos e rios. Ndanda Lunda: - Senhora da fertilidade, e da Lua, muito confundida com Hongolo e Kisimbi. Kaitumbá, Mikaiá, Kokueto: - Nkisi do Oceano, do Mar (Kalunga Grande) Nzumbarandá: - A mais velha das Nkisi, conectada para morte. Nvunji: - O mais jovem do Nkisi, Senhora da justiça. Representa a felicidade de juventude e toma conta dos filhos recolhidos. Lembá Dilê, Lembarenganga, Jakatamba, Nkasuté Lembá, Gangaiobanda: - Conectado à criação do mundo. O Deus supremo e Criador é Nzambi ou Nzambi Mpungu; abaixo dele estão os Jinkisi/Minkisi, divindades da Mitologia_Bantu. Essas divindades se assemelham a Olorun e Orishas da Mitologia Yoruba, e Olorum e Orixá do Candomblé Ketu.

Sempre é bom entrar o ano com a casa limpa, a coroa lavada, os resíduos despachados aos seus lugares de origem.

2008-12-16T17:58:00.004-07:00

Paulo Ludogero,

N.U.M. Caboclo Flecha Certeira e Pai Manuel de Arruda, assim ensina:

"Façam uma defumação purificadora em vossas casas, defumando dos fundos para a frente. Podem ser usadas as seguintes ervas: ARRUDA, INCENSO, GUINÉ, MIRRA, BENJOIM, SÁLVIA, ALFAZEMA. Deixem as brasas queimando no portão.

Usem um outro recipiente e façam uma defumação propiciadora, da frente de sua casa para os fundos, entrando com energias propiciadoras. Monte uma composição com 7 ervas. A seguir damos alguns exemplos: PÓ DE CAFÉ, AÇÚCAR, ARROZ, FOLHAS DE LOURO, FOLHAS DE PITANGA, FEIJÃO, PÉTALAS DE ROSAS BRANCAS, ALFAZEMA, ALECRIM , SÁLVIA.

Enfeitem a mesa com um vaso com galhos de louro, pitanga, e hortelã , consagrem ao Pai Oxossi e peçam prosperidade para o ano que entra. Nos dias seguintes façam um banho de defesa com essas ervas."

simplesmente, como fazem os baianos, de trás para a frente lavar com sal grosso, da frente para trás, com água de rosas e mel.

FELIZ 2009 A TODOS!!!!

Defumação do Sr. Boiadeiro Rei (grupo de discussão)

2008-12-08T08:11:00.002-07:00

Defumação é um processo ativo de exercício de mediunidade e por isso deve ser tratado com muito cuidado.Todo local onde se vive, seja um templo, sua casa ou local de trabalho, pode e deve ser defumado. A Casa onde se mora principalmente, ainda mais se se é uma pessoa que trabalha com a espiritualidade do santo, e que mantém em casa suas firmezas ou mesmo os seus instrumentos litúrgicos.Todo mundo que tem "luz" própria ou que tem em si ou sua casa um local de concentração de energia, acaba sendo um atrativo para as inúmeras almas perdidas que existem vagando pela terra. Assim, ao defumarmos, nem sempre estamos tratando de afastar demandas contra nós, mas também de manter o equilíbrio de nossa própria casa.Qualquer pessoa com ou sem uma mediunidade ativa, pode perceber quando ha uma alteração no ambiente e nesses casos deve se recorrer a uma defumação. No caso de terreiros e casas de santo, onde tudo isso é mais grave ainda, ou melhor mais intenso, o início de cada sessão de trabalho deve ser precedido de uma defumação.Considero que defumar não é um processo formal ou ordinário e sim uma liturgia e quem defuma algum lugar sempre deve se preparar porque vai estar absorvendo também as energias negativas do lugar, como um para-raio, ou um "aspirador de pó". Desta forma para executar essa liturgia é necessário alguma maturidade na magia, conhecimento e também procedimentos de preparação e auto-limpeza que para quem faz vai mais além do que o ato de defumar.Em termos da maturidade na magia significa uma sintonia com os mestres e entidades que trabalham junto com ele. O conhecimento diz respeito ao método de fazer e elementos a serem utilizados tanto no defumador ou defumadores como também em procedimentos complementares. Em termos de finalidade, o processo de defumação pode ser feito para retirar, ou seja queimar, a energia ruim como também preencher com energia boa. Geralmente quando se encontra um ambiente carregado usa-se um ou mais defumadores de limpeza, que irão "queimar" ou esterilizar as energia ruins. Depois do ambiente ruim faz-se uma nova defumação com um outro defumador "doce" que irá preencher o ambiente com a energia que se quer deixar evitando assim um vazio que é a oportunidade para coisas indesejadas ou mesmo um ambiente estéril e que não traga conforto aos ocupantes do lugar. No caso de terreiros ou casas de trabalho é similar. É comum se defumar mais de uma vez ao longo do dia de maneira a garantir a limpeza astral do lugar. No início de trabalhos com determinadas linhas, como a do povo cigano ou do oriente, pode-se passar um defumador "doce" com a finalidade de atrair e facilitar as energias destas entidades. No catimbó o cachimbo é também um instrumento de defumação e preparação do ambiente. Pode-se usar fumos com ervas de limpeza para limpar a seção, como também pode-se colocar misturas "doces" para facilitar ou chamar a incorporação.
Os defumadores devem ter fórmulas adequadas a cada finalidade. Um pessoa experiente sabe fazer os seus e pode ter vários que são usados conforme o caso e, que combinam as ervas mais adequadas e as ervas que fazem parte do seu fundamento e de suas entidades, porque como eu disse a gente nunca faz isso sozinho.
Os defumadores devem ter fórmulas adequadas a cada finalidade. Um pessoa experiente sabe fazer os seus e pode ter vários que são usados conforme o caso e, que combinam as ervas mais adequadas e as ervas que fazem parte do seu fundamento e de suas entidades, porque como eu disse a gente nunca faz isso sozinho.Um exemplo de protocolo de limpeza para defumar uma casa carregada e com presença de eguns, pode-se iniciar usando um primeiro defumador somente com saco-saco, ou na falta deste com palha-de-cana ou de bambu. Estes elementos são recomendados para se defumar dentro de casa, mas deve-se retirar as pessoas antes. Quando se vai defumar um local onde não moram pessoas ou o terreno de uma casa pode-se usar receitas como a seguinte:- Palha de alho.- Palha de cebola.- Raspa de chifre de boi.- Noz moscada.- Assa-fétida.- Folha de café,- Grão de café torrado.O alho é um elemento bom, mas pode ser contra axé de alguém da casa. Da mesma forma como a arruda. Assim os elementos que despertam kizilas devem ser usados com cuidado. A composição dos defumadores é um conhecimento que deve ser desenvolvido e aprendido. Eu não gosto daqueles defumadores de loja, mas em muitos casos podem ser usados como solução emergencial.Para o segundo defumador de limpeza pode-se usar uma mistura como a seguinte:- Alfazema;- Erva doce;- Alecrim;- Salsaparrilha;- Salvia;- cravo.O processo de defumação começa pelo portão onde a gente deve fazer nossas firmezas. Passa-se o primeiro defumador de limpeza. Adicionalmente, pode-se fazer isso acompanhado de uma pessoa que vai atrás da gente com uma quartinha de barro com Água, cruzando os cômodos com a gente. Ao fim, coloca-se os restos do defumador na rua e se joga a Água da quartinha em cima para apagar. Depois bate-se folhas nas paredes, (erva prata, arrufa, guiné, peregun, e outras). Passa-se o mesmo (ou outro) defumador pelo terreno, cruzando e fazendo o perímetro da casa. Passa-se o segundo defumador de limpeza, jogando as cinzas na rua.i
Por fim, passa-se o defumador "doce" para alimentar o ambiente com nossa energia, sendo que se pode colocar ao fim alguma oferenda dentro de casa para estes espíritos bons.

A Umbanda, no Terreiro do Caboclo Pery

2008-12-08T07:45:00.001-07:00

• A magia na umbanda; as dimensões física, etérica, astral e a movimentação mediúnica de energias entre elas
• A importância dos elementos e dos condensadores energéticos: ar, terra, fogo e água, álcool, ervas, fumaça, som; as guias; os pontos riscados; a pólvora; as oferendas; a água
• Os fundamentos do congá (atrator, condensador, dispersor, expansor, transformador e alimentador)

A magia na umbanda; as dimensões física, etérica, astral e a movimentação mediúnica de energias entre elas. Magia é movimentação de energia, pela aplicação da vontade e da força mental de um agente encarnado ou desencarnado (ou ambos, em união de interesses), com a finalidade de criar campos de forças magnéticos específicos (atração, defesa, retenção, repulsão). Atraímos energias quando riscamos um ponto com essa finalidade e, ao mesmo tempo, realizamos uma invocação. Quando tocamos uma sineta diante da tronqueira de exu (local onde é fixado vibratoriamente o guardião do templo, geralmente à entrada e aos fundos do terreiro), nos defendemos pedindo proteção e segurança. Da mesma forma, alguns atos magísticos podem ter por objetivo a retenção de certas energias, como por exemplo: ao acendermos uma vela para um determinado orixá no local vibrado dentro do terreiro para essa finalidade específica, ou quando rogamos amor para Oxum ou prosperidade para Iemanjá.Temos de liberar o ato magístico da conotação de misticismo fantástico, de mistério fenomênico, de algo sobrenatural. Toda ação de magia se baseia em leis da natureza e delas não se consegue prescindir. Umbanda é essencialmente magística e toda a sua magia tem por finalidade o bem do próximo. É importante deixar bem claro que todo ato de magia deve visar ao bem dentro da máxima evangélica de que "devemos fazer ao nosso semelhante aquilo que desejamos a nós mesmos".A aplicação prática da magia se dá por meio de invocações, evocações, esconjuros, consagrações, contagens, cânticos, mantras e outros recursos utilizados para facilitar a concentração mental. Quanto mais unido for um grupo que objetiva praticar a magia, mais coeso e força terá o ato magístico, embora um mago adestrado consiga interferir em campos de energia somente pela sua mente disciplinada. Quando falamos em energia, tratando-se de magia, temos de contemplar as dimensões vibratórias mais próximas que nos cercam, ou seja, a física, a etérica e a astral. O pensamento tem poder criador e o que emitimos se movimenta nessas três dimensões. A partir dessa realidade, nos conscientizamos de quão responsáveis somos pelo que pensamos. Detalhando melhor: a dimensão física é formada de energia condensada (matéria); a dimensão etérica tangencia e é contígua à física e se sustenta pela constante emanação fluídica desta, fazendo parte dela; e finalmente temos a dimensão astral, da qual a dimensão material (em que nos encontramos encarnados) é conseqüência, como se fôssemos um gigantesco mata-borrão.Salientamos que a verdadeira morada planetária é o mundo astral, onde passamos a maior parte de nossa existência como desencarnados. Na umbanda, a movimentação de energias entre essas dimensões se dá pela via mediúnica, não bastando "apenas" ser um mago sacerdote. São os guias do "lado de lá" quem conduzem todos os trabalhos e têm o alcance de justiça e outorga do Astral superior para determinar a amplitude das tarefas realizadas. Por esse motivo, ficamos bastante receosos com os muitos magos existentes atualmente, e com a rapidez com que são formados. Somos de opinião que está faltando mediunidade em muita magia praticada por aí. Preocupa-nos os cursos de formação coletiva, regiamente pagos, para se obter insígnias sacerdotais de mago disto ou daquilo, com solenidades grandiosas de entrega de títulos e paramentos bonitos. Todo o cuidado é pouco quando tratamos com magia cerimonial caritativa de auxílio ao próximo, pois "aquele que não tem patuá que não se meta com mandinga", diz-nos sempre a veneranda Vovó Maria Conga, sabedora do efeito de retorno para todos nós quando interferimos em campos de energias de outras pessoas, sem autorização para fazê-lo em conformidade com as leis cármicas.É preciso comentar que todo médium da umbanda é, em maior ou menor proporção, um mago, mas nem todo mago é um médium, pois a premissa para se ter uma função sacerdotal na umbanda é a mediunidade, e não o contrário: dirigentes magos, sem nenhuma mediunidade, na frente de um congá.Nada temos contra a ênfase mágica sacerdotal e iniciática de outros cultos, que até podem ser confundidos com a umbanda, em vários aspectos ritualísticos, pelos olhos leigos da sociedade. Ocorre que não somos "meros" repetidores de ritual, qual cenógrafos de teatro. Não sabemos exatamente o que se está fazendo por aí, mas com certeza esse grande comércio de magia que está virando indústria não é umbanda, aquela umbanda simples e de pujança mediúnica instituída pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas. A ênfase iniciática e mágica, meramente pelo efeito ritual externo, vistoso, decorre da vaidade humana e é um reducionismo da nossa religião, da sua humildade, simplicidade, e principalmente do mediunismo com as suas entidades, verdadeiras mantenedoras da força e do axé de nossos congás por este Brasil afora. A importância dos elementos e dos condensadores energéticos: ar, terra, fogo e água, álcool, ervas, fumaça, som; as guias; os pontos riscados; a pólvora; as oferendas; a águaOs elementos materiais não são indispensáveis e não devem se tornar bengala psicológica. As vibrações dos orixás respondem à invocação pela força mental. Obviamente essa resposta varia de indivíduo para indivíduo. Experiências sacerdotais de vidas passadas utilizando essas energias fazem parte do inconsciente dos médiuns magistas da atualidade. Temos de considerar que a aparelhagem fisiológica do médium, quando vibrada junto com os guias por meio da incorporação, fornece abundantes fluidos que serão movimentados para a caridade. Por outro lado, sabemos que os elementos materiais são importantes condensadores energéticos. Na prática do terreiro, aprendemos que, em determinados atendimentos, se utilizássemos só a força mental, os trabalhos ficaram por demais prolongados e muito cansativos. Outro fato que reforça essa opinião é que somos naturalmente desconcentrados, ainda mais depois de duas a três horas de extenuantes passes e consultas, em que nos defrontamos com as mais inimagináveis mazelas humanas.Elencaremos a seguir alguns condensadores energéticos e sua utilização no terreiro: • álcool/fogo: transmutação, assepsia e desintegração de trabalhos de feitiçaria que estão vibrando no Astral. • ervas: maceradas liberam prana (axé vegetal) pelo sumo das plantas; queimadas (fumo, defumação) dispersam seus princípios químicos no ambiente astro-etéreo-físico.• som: atração, concentração ou repulsão de certas energias.• guias: imantação da vibração do orixá para proteção e descarga do médium. • pontos riscados: campos de força magnéticos de atração, retenção e dispersão, usados junto com os pontos cantados.• pólvora: deslocamento do éter (ar) para desintegração de campos de forças muito densos. • oferendas: agradecimento e reposição de axé (na umbanda não fazemos oferendas para trocar).• água: imantação de uma maneira geral; descarga fluídica; meio condutor de fluidos que se quer fixar.Devemos usar os elementos materiais com parcimônia e sabedoria, pois quando bem utilizados são valiosas ferramentas de apoio liberadoras de energias para os trabalhos de caridade, preservando o corpo mediúnico de maiores desgastes. Os fundamentos do congá (atrator, condensador, dispersor, expansor, transformador e alimentador)O congá é o mais potente aglutinador de forças dentro do terreiro: é atrator, condensador, escoador, expansor, transformador e alimentador dos mais diferentes tipos de energias e magnetismo. Existe um processo de constante renovação de axé que emana do congá, como núcleo centralizador de todo o trabalho na umbanda. Cada vez que um consulente chega à sua frente e vibra em fé, amor, gratidão e confiança, renovam-se naturalmente os planos espiritual e físico, numa junção que sustenta toda a consagração dos orixás na Terra, na área física do templo.Vamos descrever as funções do congá: • atrator: atrai os pensamentos que estão à sua volta num amplo magnetismo de recepção das ondas mentais emitidas.Quanto mais as imagens e elementos dispostos no altar forem harmoniosos com o orixá regente do terreiro, mais é intensa essa atração. Congá com excessos de objetos dispersa suas forças.• condensador: condensa as ondas mentais que se "amontoam" ao seu redor, decorrentes da emanação psíquica dos presentes: palestras, adoração, consultas etc.• escoador: se o consulente ainda tiver formas-pensamentos negativas, ao chegar na frente do congá, elas serão descarregadas para a terra, passando por ele (o congá) em potente influxo, como se fosse um pára-raios. • expansor: expande as ondas mentais positivas dos presentes; associadas aos pensamentos dos guias que as potencializam, são devolvidas para toda a assistência num processo de fluxo e refluxo constante.• transformador: funciona como uma verdadeira usina de reciclagem de lixo astral, devolvendo-o para a terra; • alimentador: é o sustentador vibratório de todo o trabalho mediúnico, pois junto dele fixam-se no Astral os mentores dos trabalhos que não incorporam.Todo o trabalho na umbanda gira em torno do congá. A manutenção da disciplina, do silêncio, do respeito, da hierarquia, do combate à fofoca e aos melindres, deve ser uma constante dos zeladores (dirigentes). Nada adianta um congá todo enfeitado, com excelentes materiais, se a harmonia do corpo mediúnico estiver destroçada; é como tocar um violão com as cordas arrebentadas.Caridade sem disciplina é perda de tempo. Por isso, para a manutenção da força e do axé de um congá, devemos sempre ter em mente que ninguém é tão forte como todos juntos.
(este texto é de responsabilidade do Médium Pai Norberto Peixoto, Dirigente da Choupana do Caboclo Pery, Centro Espiritualista Caboclo Pery

Oferenda de Encruzilhada - Histórias de Vovó Benta

2008-11-19T09:39:00.003-07:00

Oferenda de Encruzilhada Francisco era seu nome. Homem que conheceu desde muito jovem as dificuldades materiais da vida e acostumado a trabalhar desde o nascer do sol até a noite chegar, agora se aposentava. Saudável e com muita energia, não demonstrava seus cinqüenta e oito anos. Embora de família humilde, recebeu a melhor educação possível transmitida pelo exemplo de seus pais. A única herança que não quis herdar dos progenitores foi à fé. Incrédulo, não seguia nenhuma religião e até zombava delas. A ociosidade que a aposentadoria trouxe para seu Francisco, o deixava ansioso. Agora que já havia reformado a casa, o galpão, plantado a horta, os dias demoravam muito a passar. Relembrando o dito popular que "cabeça vazia é oficina do mal", em pouco tempo Francisco sentiu vontade de começar a divertir-se já que até então só havia pensado em trabalho. Morando próximo à cidade, ao entardecer resolveu visitar uma casa de diversões que existia por lá. Entre bebidas, mulheres e prazeres, perdeu a noção de tempo e retornava cambaleante já de madrugada, quando ao chegar numa encruzilhada avistou uma luz fraca no chão. Chegando próximo percebeu que ali tinha um "despacho", como chamavam aquilo por lá. Uma bandeja grande onde repousava uma ave morta, velas, charutos e uma garrafa de cachaça, além de outros materiais. Aliado a sua falta de crença em qualquer coisa, estava agora a bebedeira e todas as energias condizentes ao lugar de onde viera. Com desdém e desaforando com palavrões, juntou a garrafa de bebida e os charutos e chutou o resto do material. Até chegar em casa bebeu quase tudo e fumou alguns charutos. No outro dia contava para a esposa sobre o "achado" e debochava com sarcasmo. A bondosa mulher, cuja mãe em vida era médium benzedeira, respeitava todas as manifestações ligadas ao mundo espiritual, conforme ensinamentos que havia recebido e por isso chamou a atenção do marido, dizendo-lhe que, se não acreditava deveria pelo menos respeitar. "Não presta mexer com trabalho de encruza", repetia ela preocupada. Outras noites a cena se repetiu da mesma forma, até o dia em que ao chutar a oferenda, enxergou na sua frente um homem de capa negra, com um chicote trançado na mão. Sua perna paralisou no ar e em pânico saiu pulando numa perna só, caindo e levantando. Por uma boa distância ainda, ouvia a gargalhada daquele homem ressoando no ar. No outro dia, sentia dor nas costas como se houvesse apanhado e só de lembrar a cena vivida na noite anterior, arrepiava de medo. Temia contar para a esposa, pois sabia que o condenaria novamente pela atitude. Esta, vendo o marido cabisbaixo e triste, perguntou se estava adoentado. Nada respondeu, pois sentia-se como se estivesse, inclusive apresentando febre. Seus sonhos passaram a ser povoados pelo homem de negro e sua gargalhada. Acordava aos gritos e suando muito. Várias noites se repetiram desta maneira, até que resolveu contar para a esposa o que havia acontecido. Ela o aconselhou a tomar umas benzeduras, convidando para ir até um terreiro na vila vizinha. Meio renitente, mas sentindo a necessidade, ele aceitou com um misto de medo e curiosidade. Após a abertura dos trabalhos com os pontos cantados e orações, ele já se sentia mais tranqüilo. Em frente ao médium que servia de aparelho ao um Caboclo, suas pernas tremiam que mal conseguia parar em pé. Nos ouvidos agora ressoava novamente a gargalhada do homem de negro e seu corpo arrepiava sem parar. Teve vontade de sair correndo daquele lugar, mas suas pernas não o ajudavam. Auxiliado pela esposa e pelo cambono, sentou-se numa cadeira para poder ser atendido pelo caboclo. -Ogum é que está de ronda…Ogum é que vem rondar… -cantava a corrente, enquanto a entidade limpava com uma espada de São Jorge, o seu corpo etérico impregnado pela energia captada na encruzilhada. Depois com a firmeza característica de sua linha, o caboclo ordenou que ele ficasse de pé e lhe contasse porque estava ali. Desajeitado, mas já mais tranqüilo, falou: _ Acho que mexi com o que não devia. Andei chutando uns "despachos" na encruzilhada e me apavorei com um homem estranho, que acredito não ser deste mundo… _ Tranqüilize que tudo o que é possível ver, ouvir e sentir é deste mundo sim. O senhor acha certo ou errado a sua atitude? _ Ah, eu não sei…Só fazia aquilo por brincadeira… _ E se alguém fosse até a sua casa, chegasse lá chutando os móveis e quebrando tudo, se apoderando de sua comida na hora da refeição, iria gostar? _ Lógico que não! _ Pois é meu senhor. Foi o que fez lá na encruzilhada e por várias vezes, não foi? _ É, foi. _ O que não nos pertence não pode ser por nós seqüestrado. Não importa se o que estava lá é certo ou errado diante de seu entendimento. Além do físico, aquilo tudo tinha uma duplicata etérica que pertencia a alguém no mundo espiritual, com um objetivo e endereço vibratório certo. Cabe aos homens incrédulos, no mínimo respeitar a crença e atitudes dos outros. Lá estava um trabalho de magia – a cor dela não importa – era magia! Elementos e elementares, além de entidades espirituais, lá estavam atuando, se abastecendo da energia animal e etílica e foram incomodados, desrespeitados. O que o senhor presenciou na figura do homem, nada mais foi que a atuação enérgica de seu Exu guardião lhe colocando no devido lugar, antes que a Lei tivesse que atuar mais duramente. De difícil entendimento com as coisas do espírito, não crendo em nada que não seja palpável, se fez necessário a atuação materializada. Como criança teimosa, precisou da repreensão para só então respeitar. Isso não significa que encruzilhada é lugar de Exu, pelo contrário. Os espíritos que lá buscam se energizar com as oferendas são os chamados quiumbas, espíritos que embora fora do corpo físico, necessitam ainda de energias materiais. - Exu… cruzes! Isso é coisa do capeta! Era momento de esclarecer a verdadeira identidade deste guardião da luz tão mal falado. E assim foi feito. Ao voltar para casa sentia tamanho bem estar, que naquela noite dormiu tranqüilamente depois de muitas noites de sobressalto, quando não, de insônia. Suas visitas ao terreiro de Umbanda tornavam-se assíduas onde buscava sabedoria, força espiritual e conforto para sua alma. Ele tinha uma missão que se estendia além de aprender a ter fé. Era preciso cumpri-la, por isso em pouco tempo manifestava-se através dele, seu protetor Ogum de Ronda abrindo caminho para o Exu, que chegava gargalhando e de chicote na mão. Artefatos que usava no astral para auxiliar, acordando a todos quantos estivessem esbarrando nos limites da Lei. Ao sentir sua presença, Francisco agradecia. Ele foi privilegiado em conhecer estes artefatos, graças a Deus. História Contada por Vovó Benta - Médium Leni W. Saviscki

Despedida do Vaqueiro

2008-11-19T06:46:00.001-07:00

Meu patrão eu vou embora
Da seca Deus me defenda
Talvez na sua fazenda
Eu não apareça mais
Sem pão,sem água,sem nada
Sem o cobertor e sem rede
Só pra não ver de sede
Morrerem seus animais.

Patrão eu não posso mais
Tomar conta do seu gado(...)
Minha esperança morreu(...)
Que amanhã vou embora ver se no Sertão choveu.
(...)Mas vou pedir ao senhor
Não venda o cavalo preto e enterre o esqueleto quando ele morrer um dia
Que é para os restos dele Os carnívoros não comerem nem os vaqueiros se esquecerem de quem tanto nos servia.
Peço a Vossa Senhoria para não vender a sela que eu campeava nela nas festas de vaquejada
Deixe que ela também sinta saudade de mim numa tristeza sem fim lá num canto abandonada.
(...)
Finalmente todo arreio levo na recordação.
Portanto,adeus,meu patrão
(...)
Pra não morrer de saudade.
Passei toda mocidade trabalhando pr'o senhor, recebi muito favor mas muitos também lhe fiz. Zelei os seus benefícios e tratei bem do seu gado que hoje vejo maltratado com essa seca infeliz.
E se algum mal lhe fiz hoje lhe peço perdão e como recordação lhe deixo meu pobre nome.
A seca aqui está tremenda...
Visto não querer chover eu vou sair pra não ver seu gado morrer de fome.
(...)
A seca estraga o futuro portanto, peço ao senhor tenha fé no criador, em Jesus e em Maria q ue hão de lhe proteger.
Eu pelo mundo me jogo mas se eu não morrer logo inda lhe apareço um dia.
As lágrimas da nostalgia que gotejam os olhos meus me recomendando a Deus quero falar sem poder
Essas lágrimas que derramo é minha alma chorando dizendo até não sei quando se eu ainda aparecer.
PEDRO AMORIM ('http://farm3.static.flickr.com/2059/2128026212_f165e48c58_t.jpg', '3.1444')

Reforma íntima, crescimento interior - vamos nessa?

2008-11-19T05:36:00.000-07:00

Como fazer para conseguir, para ajudar nossos guias e guardiões nesta tarefa suprema, a mais importante das nossas vidas!

Diferentes denominações, diferentes campos de atuação, porém todos guardiões. Sua missão é vasta, e dentre suas atribuições está a de nos proteger, sendo agentes kármicos poderosos, atuando dentro da lei de causa e efeito, encaminhando os espíritos para as suas zonas de merecimento.
Mas o que seria um agente kármico poderoso? O que seria atuar dentro da lei de causa e efeito?
Cada um de nós possui um passado gigantesco atrás de si, e a partir do momento que começamos o ciclo de encarnações na esfera humana, já adquirimos a consciência. Consciência nada mais é do que uma noção (lá dentro de nosso íntimo) se algo é correto ou não. Junto com a consciência vem o livre-arbítrio, a capacidade de escolha, e a partir do momento em que temos a consciência de uma determinada ação, nos tornamos responsáveis pelas suas conseqüências.
Não confunda ter consciência com ter treinamento nesta vida. A primeira é algo íntimo. Reparamos que ela existe nas ações de alguns conhecidos nossos, mesmo que sejam "sem religião". Exemplo comum disso são aqueles irmãos que não querem estudar nada sobre a espiritualidade, karma, dentre outras coisas, pois assim ela ganharia "responsabilidade", e a partir daí saberia que ir encher a cara num bar e voltar carregado pra casa, ou alimentar seus vícios de carne, é algo ruim. Pode-se dizer que essa pessoa não tem consciência? Claro que tem, só que no seu livre-arbítrio tapa o sol com a peneira.
Comentei que alimentar os vícios na carne é algo ruim. Porém, não é porque uma pessoa tem vícios que ela é má, ou está aumentando o seu karma de forma gigantesca. Está aumentando? Sim, está. Mas o mais importante é o empenho e o afinco que ela dedica a tentar se livrar desses vícios. Como já disse um guia num terreiro: "Não tem coisa mais bonita do que a luz de uma pessoa que luta pra mudar de verdade".
Mas pra que saber disso, se o texto é sobre guardiões?
Se existe karma, e existe livre-arbítrio, existem as entidades que encaminhariam os seres de acordo com o seu karma e seu merecimento. Já diria meu antigo professor de português: "O seu direito acaba quando o do seu amiguinho começa". Mal ele sabia (ou não!) que estava falando da lei de ação e reação. "Faça coisas boas, e boas coisas acontecem com você".
Mas e quando a pessoa tenta passar por cima do direito do "amiguinho"? Quem seria o agente kármico (poderoso) que iria realizar tal bloqueio?
O meu professor, em sua velha sabedoria, não entrou em detalhes sobre quem seria o nosso "amiguinho". Amigo é aquela pessoa que está sempre junto de você, nas horas boas, nas horas ruins. Mas, estar junto é algo que transcende a carne. "Diga-me com quem tu andas que lhe direi quem és". O Grande Mestre já dizia isso, e não poderia estar mais repleto de razão.
Caso nossas ações, palavras, pensamentos sejam de baixa-vibração (sujos, carregados de desejos exacerbados da matéria, com sentimentos negativos) atraímos para perto de nós seres e energias afins com esse padrão de comportamento. Por "afim", entenda "que possua os mesmos interesses".
Para ilustrar, vamos dizer (apenas como figura de linguagem) que uma pessoa deprimida fica com uma cor cinza. Outras entidades cinzas (desencarnadas ou não) se sentem deslocadas em ambientes rosas, verdes, amarelos, e não conseguem permanecer neles durante muito tempo. Então, ao caminhar na rua elas vêem a tal pessoa cinza. "Olha! Ele é cinza também! E tem uma galera cinza perto dele! Vou pra lá pra perto das pessoas cinza, porque aí sim eu serei feliz."
E o nosso amigo cinza fica cada vez mais deprimido, e não tenta mudar a cor de sua camisa por opção própria, pois no seu buraco acredita que não tem forças pra mudar. Ele tem alguns amigos de verdade ali (guardiões), que até tentam convencer a galera cinza de que o nosso amigo não é daquela cor, mas o rapaz cinza não ajuda! Então não há nenhum argumento para seu guardião usar para afastar toda aquela galera cinza que chegou perto dele, e se sente em casa perto dele. Nada que mostre pra eles que o cinza na verdade é totalmente colorido.
O tempo passa, e nosso amigo cinza arruma um emprego, e começa a ganhar um dinheirinho ao final do mês. Com esse dinheirinho ele começa a usar umas camisas mais coloridas, porém todas elas ficam abaixo do seu casaco, porque casaco é mais caro, e ele precisaria de mais tempo no seu trabalho pra poder conseguir comprar um. Como as pessoas à volta dele ainda são um pouco cegas, elas ainda vêem só o casaco, pensando que o cara é todo cinza. Porém, o seu guardião consegue mostrar para alguns as cores por baixo do casaco, e eles vão embora ou mudam sua cor por livre e espontânea vontade.

Esse é o início da reforma íntima do nosso trabalhador. Ele timidamente começa a exibir suas cores, porém de vez em quando ainda fica cinza. Para os "amigos" que ele atrai dessa forma, ele é sempre cinza, e se confrontados com as cores por baixo do casaco e mesmo assim não quiserem partir, os guardiões podem realizar o seu papel de poderoso agente kármico para direcioná-los de acordo com seu merecimento.

Mas e quanto a nós? Tudo bem que é o papel deles realizar essas coisas conosco, para nos proteger, e com outras pessoas nos trabalhos. Mas será que nós damos a ele o papel da escolha? O quanto facilitamos o trabalho de nossos amigos?
Caso nós nos esforcemos a cada dia para fazer brilhar em nós todas as cores positivas. E se por acaso cair vibratóriamente (ficando cinza, marrom, preto...) nós devemos nos esforçar para mentalizar o oposto, pois Deus se encontra dentro de cada um de nós, bastando que nós mesmos liguemos a luz desejada.
Dessa forma a gente dá o poder de escolha aos nossos guardiões, fazendo com que eles não tenham que usar muito seu poder de agente kármico conosco.
Fazer brilhar nossa pedra bruta. Esse é o melhor presente para nossos guardiões.

Douglas Penna

-- "The capacity to learn is a gift; The ability to learn is a skill; The willingness to learn is a choice."

Aruanda? Onde é?

Yemanjá - pesquisa

Palavras do Caboclo Cobra Coral (Kiinin)

PALAVRAS DO SR. CABOCLO TUPINAMBÁ

A Lenda de Pemba Julho 21, 2008 por Manuela

Palavras do Caboclo Cobra Coral (Kiinin)

A missão de cada um

História

TEMPLO GUARACY DO BRASIL E A INTERNACIONALIZAÇÃO DA UMBANDA

E eu com isso!!!

Comportamento

Fundamentos que devemos relembrar

O PROCESSO DE DEPURAÇÃO DA TERRA. - mensagem de Ramatís para a Grande Fraternidade Branca

Omindarewá - "água límpida", a Mãe branca de Yemanjá

Ensinamento importante para viver a vida!

"SAUDADE" : É o amor que fica!

conversa de preta-velha

Os Exus - Guardiões das Trevas

Canto de Marinheiro

*A FORMA FLUÍDICA NÃO ALTERA A ESSÊNCIA*

O que é ser livre?

Umbanda e liberdade - o que é "ser livre"?

BUSCANDO MEU ORIXÁ!

Quem somos nós? Cavalo e porco tem sua função: - nós somos aquilo que somos.

Sobre liderança e uso do poder - TZEDAKÁ

AS CIDADES ETÉRICAS DE ARUANDA E ASHAN

A mediunidade é um peso na vida das pessoas?

Malungo

Saravá mãe Iansã, saravá meu pai Oxossi

Caboclos

Caboclos De Oxum

Caboclos De Oxossi

Caboclos de Oxossi

ONDE VIVEM OS CABOCLOS ?

Vivências e vivências

Águia Branca - Oke Caboclo

Ano de Oxoce! Ano de comprometimento!

TARUANDÉ - a arte de abençoar a MÃE TERRA!

Mitos sobre Exu - o que são, como trabalham

OFERENDAS PARA ORIXÁS (Caboclo Pery)

Cozinha ritualística de Oxossi

Oxossi, o caçador solitário, senhor das matas

Caboclo Pena Branca:O Irmão Universal (texto de Edmundo Pellizari)

Os meses e os orixás, segundo o candomblé, regência em 2009

Mandala do Caboclo Itarobá das 7 Montanhas de Xangô

UMBANDA SEM MISTÉRIOS

10 Mandamentos para o trabalho Espiritual

Saludos de Gabriel en 29/12/2009

Bençãos de Ano Novo

fundamentos do grupo Sr. Boiadeiro Rei - Candomblé de Angola

Sempre é bom entrar o ano com a casa limpa, a coroa lavada, os resíduos despachados aos seus lugares de origem.

Defumação do Sr. Boiadeiro Rei (grupo de discussão)

A Umbanda, no Terreiro do Caboclo Pery

Oferenda de Encruzilhada - Histórias de Vovó Benta

Despedida do Vaqueiro

Reforma íntima, crescimento interior - vamos nessa?

A FORMA FLUÍDICA NÃO ALTERA A ESSÊNCIA